Hititas

Diferentemente dos reinos contemporâneos da Babilônia, da Assíria ou do Egito, cuja lembrança foi preservada pelas civilizações que os sucederam, o reino hitita faz parte dos esquecidos da história do Antigo Oriente Próximo (assim como Suméria, Elão ou Urartu) que não deixaram quase nenhum traço na memória dos povos que posteriormente ocuparam suas terras. Baixos-relevos dos hititas ou de seus vassalos, como o do desfiladeiro de Karabel, são certamente conhecidos nas épocas antiga e medieval, mas sua atribuição permanece problemática até as últimas décadas do século XIX. Nos anos 1830, momento em que os exploradores europeus se interessam cada vez mais pelo passado antigo do Oriente Médio, o francês Charles Texier localiza e desenha vários sítios (sobretudo Yazılıkaya) e suas inscrições em hieróglifos, mas ele tem apenas as fontes da Antiguidade grega e romana à sua disposição para identificá-los, no que elas não lhe podem ser de qualquer ajuda. Em 1880, após a primeira onda de descobertas sobre o Egito e a Mesopotâmia antiga e a decifração de suas escritas, bem como de novas descobertas de inscrições hititas, o universitário e biblista inglês Archibald Henry Sayce é o primeiro a propor a busca por um reino antigo estabelecido na Síria que teria sido governado por um povo que ele propõe chamar de "Hititas".^[9] Ele retoma este termo de várias passagens da Bíblia hebraica que mencionam os he ḥittîm ou os he bĕnê ḥet ("Filhos de Hete") que poderiam ser referências aos antigos hititas, mas sua pouca importância na Bíblia havia antes encorajado a considerá-los como uma tribo menor.^[10] Esta proposição apoia-se nas menções de Hatti nos textos assírios e egípcios decifrados então, e é reforçada após 1887 na sequência da descoberta das cartas de Amarna, compreendendo missivas enviadas pelo rei hitita Supiluliuma I a Amenófis III e a Aquenáton, bem como os primeiros textos em hitita conhecidos, a saber, as duas cartas do rei de Arzawa. É na virada do século XX que as primeiras escavações regulares em um sítio hitita são empreendidas em Boğazköy (hoje Boğazkale), a antiga Hattusa, capital do grande reino hitita. Uma missão alemã comandada por Hugo Winckler assume a direção após 1906 e traz �� luz milhares de tabuinhas, a partir das quais o assiriólogo tcheco Bedřich Hrozný consegue traduzir o hitita (com base na escrita cuneiforme) entre 1914 e 1917: os hititas saíram do esquecimento, resta agora redescobrir mais precisamente suas realizações.^[11]

As escavações de Boğazköy são interrompidas após 1913 e a morte de Winckler para serem retomadas em 1931 sob a direção de Kurt Bittel. Após uma nova interrupção de 1939 a 1951, Bittel retorna ao sítio que é, desde então, escavado anualmente por uma equipe alemã: Peter Neve (1978-1993), Jürgen Seeher (1994-2005) e depois Andreas Schachner (desde 2006) transmitindo entre si a direção das escavações. É o mais vasto sítio hitita trazido à luz, e o que é mais bem conhecido: as escavações revelaram a área do palácio real, as muralhas e vários portões, o grande templo da área chamada de "Cidade baixa", depois um grupo de templos na "Cidade alta", bem como vários outros pontos do sítio (celeiros, residências, edifícios isolados, etc.). A mesma equipe procede com as escavações nos sítios vizinhos de Yazılıkaya (santuário rupestre) e de Osmankayası (necrópole).^[12]

A descoberta do sítio de Kültepe, a antiga Kanesh/Nesha, é outra descoberta importante no que diz respeito à história da Anatólia do II a.C. Ela é inicialmente fruto de escavadores clandestinos, depois de escavações autorizadas a partir de 1925. Milhares de tabuinhas da correspondência de mercadores assírios, que ali haviam se estabelecido no século XIX, foram desenterradas, bem como suas residências e um palácio real. As escavações continuam desde então sob a direção de equipes de arqueólogos turcos.

Outros sítios hititas ou de seus vassalos foram trazidos à luz nos anos 1930: Alacahöyük, Jerablus (Carquemis), Tell Açana (a antiga Alalakh), Ras Shamra (Ugarit). O interesse dos arqueólogos pelos sítios da Anatólia hitita não declina após 1945, com a escavação dos sítios de Alişar, Gâvurkalesı, Sirkeli, Eflatun Pınar ou, mais recentemente, Zeyve Höyük e Kayalıpınar, e sobretudo Maşat Höyük (Tappika), Ortaköy (Sapinuwa) e Kuşaklı (Sarissa), três sítios provinciais onde foram desenterradas construções (palácios e templos) e tabuinhas que permitiram oferecer um complemento apreciável aos resultados das escavações de Boğazköy para o conhecimento do reino hitita.^[13]

A tradução da língua hitita a partir de sua transcrição em cuneiforme progride rapidamente após as descobertas decisivas de Hrozný, e pesquisadores alemães publicam os principais textos trazidos à luz naquele período nos anos 1930. O conhecimento da outra escrita empregada pelos reis hititas, os "hieróglifos hititas" (que transcrevem, na verdade, o luvita), progride muito mais lentamente, pois poucos textos são conhecidos e frequentemente curtos. A descoberta de novos textos impulsiona os trabalhos nas décadas de 1960-1970, o que permite um avanço considerável na compreensão deste sistema de escrita.^[14]

Os especialistas nestes textos, por vezes designados como "hititólogos"^[15] (quando não se consideram mais amplamente como assiriólogos, termo que designa os especialistas em textos do Antigo Oriente Próximo em geral), dispõem de uma importante massa documental para estudar: dezenas de milhares de textos provenientes de Boğazköy e de alguns outros sítios anatólios (Kültepe, Maşat Höyük, Ortaköy, Kuşaklı e mais recentemente Kayalıpınar), assim como de outros sítios contemporâneos, localizados principalmente na Síria (sobretudo Ras Shamra/Ugarit e Meskene/Emar), e redigidos em várias línguas (acádio, hitita, luvita, ugarítico, etc.) e escritas (silabário cuneiforme, hieróglifos hititas e egípcios, alfabeto cuneiforme de Ugarit).^[16] Eles permitem esclarecer acima de tudo a história e a organização políticas, bem como a história religiosa e jurídica, mas muito menos a história econômica e social, diferentemente da documentação disponível para as regiões da Síria e da Mesopotâmia antigas.

G. Beckman identificou cinco eixos principais de pesquisa que se apresentam aos hititólogos:

• classificar e reconstituir as numerosas tabuinhas de Boğazköy que estão em estado fragmentário, ou espalhadas na sequência da destruição do sítio e das primeiras escavações que as trataram com pouca consideração;
• datar os eventos, pois a cronologia permanece muitas vezes mal estabelecida, notadamente porque os textos não são datados e a cronologia do milêno no Oriente Médio ainda apresenta grandes problemas de datação absoluta e relativa (as datações fornecidas aqui são, portanto, aproximativas);
• melhorar a compreensão dos termos, os quais são frequentemente empréstimos de outras línguas ainda mal conhecidas (hurrita, hati), mas que progride graças a ferramentas como o Chicago Hittite Dictionary;^[17]
• precisar a localização de inúmeras cidades e regiões mencionadas nos textos antigos, que ainda é incerta, sobretudo na Anatólia ocidental, onde suscita numerosas reflexões ligadas aos textos homéricos (nomeadamente para saber se Troia e os Aqueus são mencionados nos textos hititas, como frequentemente se sugere);
• prosseguir a decifração dos hieróglifos hititas para permitir uma melhor compreensão da história do reino hitita, nomeadamente na sua fase final.^[18]

Nos estudos modernos, os hititas são geralmente definidos como um povo, descendente de um grupo de migrantes falantes de uma língua indo-europeia que se instalou na Anatólia central, na região povoada pelos Hatis (cuja língua não pertence ao grupo indo-europeu). Eles constituíram a partir do século XVII um reino a partir da cidade de Hattusa, que se expandiu gradualmente até englobar um vasto território povoado por diversos outros povos, tais como os Luvitas e os Hurritas. A cultura hitita é, em última análise, o produto desses diversos encontros^[19].

As abordagens recentes têm cada vez mais a tendência de caracterizar os hititas como um grupo em função de critérios mais políticos que étnicos, sem contudo opor de forma drástica as duas abordagens: trata-se das populações diretamente leais ao poder cuja sede é em Hattusa. Não existe equivalente para o termo moderno "hititas" nos textos da Anatólia da Idade do Bronze. As pessoas desse país denominam-se "homens da terra de Hatti/Hattusa" ou "homens de Hattusa" (Hattusumenes em hitita), logo algo como "Hatusenos". A dificuldade encontrada pelas interpretações modernas poderia advir do fato de que o termo Hatti empregado nos países vizinhos para definir a região central do império hitita poderia, na verdade, designar, pelo menos na origem e em língua acádia, a sua capital Hattusa. O idioma não é um elemento decisivo para definir a pertença a este grupo, visto que a língua que os especialistas modernos chamam de "hitita", que é a língua da administração do império, era chamada na Antiguidade de nesili/nesumnili, "língua de Nesa" (ou "nesita"), sendo Nesa o nome dado nessa língua à cidade chamada Kanesh nos textos em acádio. A origem também não é levada em consideração, sobretudo porque não há nenhuma certeza sobre as modalidades de implantação das populações falantes de línguas indo-europeias na Anatólia^[20] · ^[21].

Os estudos modernos são, de qualquer forma, confrontados com a necessidade de levar em consideração a diversidade e o ecletismo dos grupos que faziam o "mundo hitita"^[22]. As principais áreas culturais que o constituem são:

• o País de Hatti/Hattusa, coração do reino, onde no passado havia florescido a cultura hati, de língua não indo-europeia, e onde se encontra a elite do reino cuja cultura é mista e indica que estamos na presença de uma espécie de melting pot;
• o País Baixo, mais ao sul, que é povoado majoritariamente por populações de língua luvita;
• a região de Nesa/Kanesh, a sudeste de Hatti, que deu seu nome à língua hitita nos textos antigos ("nesita");
• a Anatólia ocidental é dominada pelas populações de língua luvita, e conhecida à época sob os nomes de Luwiya e depois de Arzawa;
• o sudeste da Anatólia compreende a região chamada Kizzuwatna, onde se misturam Luvitas e Hurritas;
• outras entidades são menos documentadas mas atestadas, como o País de Pala situado a oeste de Hatti, e outras entidades luvitas ou luvoides a sudoeste, tais como os países de Mira-Kuwaliya e de Lukka (a futura Lícia)^[23].

A origem dos hititas e dos seus "primos" falantes de línguas indo-europeias (Luvitas e Palaítas) que se estabeleceram na Anatólia no II milênio a.C. é objeto de um debate que se junta ao das origens dos povos "indo-europeus". Uma primeira hipótese propõe uma origem anatólica, e neste caso, os hititas seriam autóctones. No entanto, a opinião mais difundida situa a origem das populações de língua indo-europeia nas estepes da Rússia meridional (Hipótese Kurgan) e os hititas teriam então migrado: chegados dos Bálcãs, teriam atravessado os Estreitos para se estabelecerem em seguida na Anatólia central. Os conhecimentos atuais não permitem determinar se os antepassados dos hititas, os luvitas e os palaítas, que teriam feito o mesmo trajeto, chegaram na mesma época ou por vagas sucessivas, ou ainda se um povo que seria o seu antepassado comum fez a viagem até à Anatólia, onde se teria dividido em vários grupos. A datação destas migrações continua a ser discutida, sendo propostos vários períodos, no decurso do III milênio a.C. ou mesmo antes.^[24] No estado atual dos conhecimentos, nenhum elemento permite ter certezas sobre este ponto, não tendo a genética confirmado este tipo de migrações^[25].

Seja qual for a sua origem, os primeiros hititas conhecidos pelos textos são identificados no início do II milênio a.C. nos arquivos dos mercadores assírios que vieram comerciar na Anatólia central, onde estabeleceram várias feitorias, sendo a mais importante a de Kanesh (o atual sítio de Kültepe) onde a maior parte das suas tabuinhas que nos são conhecidas foram exumadas.Sobre este comércio, ver Michel, Cécile (2001). Correspondance des marchands de Kaniš, au début du II milênio a.C. (em francês). Paris: Éditions du Cerf  e Veenhof, K. R.; Eidem, J. (2008). Mesopotamia, The Old Assyrian Period (em inglês). Friburgo: Saint-Paul {{|Síntese em Bryce, 2005, p. 26-32}}</ref> O seu estudo revelou a presença de várias principados partilhando a Anatólia central no século XIX: a norte Hatti (ao redor de Hattusa, então chamada Hattush) e Zalpa (perto do Mar Negro), a sul Burushattum (Purushanda nos textos hititas dos períodos seguintes, talvez no sítio de Acemhöyük), Wahsusana, Mama e sobretudo Kanesh (mais tarde Nesa), que se situa aparentemente na zona onde os hititas estão mais concentrados. A importância desta cidade para as origens hititas transparece no fato de que é a partir do seu nome que este povo chamava a sua própria língua (nesili ou nesumnili, "língua de Nesa").^[26] A primeira dinastia hitita a exercer uma hegemonia sobre a Anatólia central provém da cidade de Cussara, cuja localização permanece desconhecida. Ela afirma-se sob o impulso de dois reis, no início do século XVIII: Pithana e o seu filho Anitta, que estabelecem a sua capital em Kanesh. Os outros principais Estados anatólios (Burushattum, Hatti e Zalpa) são então submetidos^[27] · .^[28] Esta dinastia não sobrevive muito tempo a Anitta e desmorona-se em condições indeterminadas.

O grande reino hitita, cuja dinastia dominará de forma ininterrupta a maior parte da Anatólia durante mais de quatro séculos, forma-se nas últimas décadas do século XVII. Os seus fundadores têm provavelmente uma ligação com a dinastia de Cussara, dinastia cuja natureza permanece obscura. O fundador da dinastia parece ser um certo Labarna I, cujo nome servirá posteriormente de título para designar o rei hitita, da mesma forma que os nomes de César e de Augusto serviram para designar funções supremas no Império Romano^[29] · .^[30] O primeiro rei cujos atos são conhecidos é o seu sucessor, Hatusil I, que permaneceu o modelo do rei conquistador. Ele estabelece a sua capital em Hattusa e dá ao reino hitita a sua primeira grande época de extensão territorial apoderando-se de cidades na Anatólia do norte (Zalpa) e sobretudo do sul, conseguindo ameaçar as posições do mais poderoso reino da Síria, o Yamhad (Alepo)^[31] · .^[32] O seu neto e sucessor, Mursil I, prossegue esta dinâmica guerreira apoderando-se de Alepo e consegue um ataque vitorioso até à Babilônia em 1595 a.C. Ele faz assim cair os dois mais poderosos reinos do Oriente Médio da época, mas estes são apenas sucessos sem amanhã^[33] · .^[34] É assassinado pelo seu cunhado Hantili I no seu regresso a Hatti, prelúdio de trinta anos de agitação na corte que conduzem a um recuo territorial.

Os sucessores de Mursil não conseguem estabilizar a corte real, que é regularmente abalada por intrigas sangrentas durante grande parte do século XVI. A situação é restabelecida por Telepinu, que proclama o seu Edito prescrevendo a regra sucessória do reino, com o objetivo de evitar outros banhos de sangue e para indicar aos seus subordinados regras sobre a boa administração do reino. No plano da política externa, ele assina um tratado de paz com o reino de Kizzuwatna, que se tornou a potência dominante do sudeste anatólico, em contato com a Síria do norte^[35] · .^[36] Os reis seguintes esforçam-se por manter relações pacíficas com este vizinho, mas este cai na órbita da nova potência dominante na Síria, o Mitani, reino dirigido por Hurritas, que se posiciona como rival dos hititas pela hegemonia sobre os reinos da Anatólia oriental. É no mesmo momento que emerge a norte uma ameaça mais difusa, a das tribos gasgas que ocupam os montes Pônticos e realizam ataques devastadores no coração de Hatti. As intrigas de corte recomeçam até por volta de 1400 a.C., quando Tudália I sobe ao trono^[37] · .^[38]

O reinado de Tudália I é frequentemente visto como uma mudança na construção política hitita, que assume progressivamente aspetos mais "imperiais"^[39]. A cronologia deste período está mal estabelecida, e o número de soberanos que ocuparam então o trono hitita é debatido. Seja como for, o reino reforça-se face aos seus adversários. A ameaça gasga é contida graças à criação de uma zona fronteiriça pontilhada de guarnições, algumas das quais são bem conhecidas graças às construções e às tabuinhas ali descobertas (Tappika, Sapinuwa, Sarissa). A sul, o reino de Mitani encontra-se em dificuldade; devido às ofensivas egípcias que o atingem na sua fronteira sul, o Kizzuwatna desliga-se da sua órbita para entrar na esfera de influência hitita. Outros conflitos conduzem os reis hititas à Anatólia ocidental, aos países de Arzawa, reino cuja ascensão ameaça a hegemonia hitita na Anatólia^[40] · .^[41]

Os reinados de Arnuanda I e Tudália III, durante a primeira metade do século XIV, veem a solidez do reino fissurar-se progressivamente face aos seus rivais anatólios^[42] · .^[43] A norte, os Gasgas tomam várias das cidades de guarnição que lhes são opostas, antes de se apoderarem de Hattusa, obrigando a corte real a recuar para Samuha. A oeste, os hititas não conseguem instalar duradouramente a sua autoridade e acabam por recuar, procurando o rei de Arzawa ser reconhecido como um "Grande rei" junto do rei egípcio Amenófis III, de quem se proclama igual, como se aprende numa das cartas da correspondência diplomática de Tell el-Amarna. A leste, outros reinos ameaçam os hititas (Isuwa e Hayasa-Azzi). Parece claro que, por volta de 1360-1350 a.C., as grandes potências do Oriente Médio pensavam assistir ao fim do reino hitita^[44] · .^[45]

Tudália III designou aparentemente para herdeiro um príncipe com o mesmo nome que o seu, que os sucessores retiveram como "Tudália, o Jovem", mas este é suplantado por Supiluliuma I (c. 1350-1322 a.C.), sem dúvida o seu meio-irmão. O novo rei é um chefe militar de grande valor, que enceta os primeiros esforços de recuperação da situação catastrófica em que se encontra o reino hitita e que resultarão no recuo de Arzawa, de Isuwa e na transformação de Hayasa-Azzi em vassalo. Os seus sucessos mais brilhantes têm lugar na Síria, onde estende consideravelmente a sua influência após ter infligido duas severas derrotas a Mitani, que se desmorona de seguida em intrigas sucessórias. Vassalos sírios de Mitani tentam várias revoltas para resistir ao domínio hitita, mas são finalmente submetidos e colocados sob a tutela de "vice-reis" hititas, filhos de Supiluliuma, estabelecidos em Alepo e Carquemis. Supiluliuma tira mesmo vassalos ao Egito do faraó Aquenáton: Ugarit, Cades e Amurru, antes de entrar em conflito aberto contra ele. São aparentemente prisioneiros deportados para Hatti após os primeiros confrontos contra o exército egípcio que trazem uma epidemia que leva Supiluliuma e depois o seu sucessor Arnuanda II.^[46]

O jovem Mursil II (c. 1321/1318-1295 a.C.) toma assim o poder em circunstâncias difíceis. Mas ele dispõe de uma capacidade militar sem igual neste período, o que lhe permite completar a obra do seu pai, submetendo os países de Arzawa e colocando-os nas mãos de vários vassalos. Os Gasgas devem igualmente ser combatidos, enquanto vários dos vassalos submetidos pelo seu pai na Anatólia ocidental e oriental e na Síria se revoltam, mas são vencidos, nomeadamente graças à ação dos "vice-reis" que estabeleceram uma dinastia em Carquemis, servindo de intermediários à autoridade do grande rei.^[47] As revoltas de vassalos e a luta contra o Egito, que conhece uma nova dinâmica sob o impulso dos primeiros reis da XIX dinastia egípcia, são as principais preocupações militares do rei seguinte, Muvatali II (c. 1295-1272 a.C.). O confronto contra o Egito conhece um desfecho na famosa batalha de Cades (1274 a.C.) onde as suas tropas e as de Ramsés II se separam sem vitória decisiva de um dos dois campos.^[48]

O sucessor designado de Muvatali é o seu filho Urhi-Teshub, que sobe ao trono sob o nome de Mursil III (c. 1272-1267 a.C.). Sendo a sua mãe uma concubina e não a rainha em título, a sua legitimidade é reduzida, tanto mais que o seu tio Hatusil III, brilhante chefe de guerra que se ilustrou contra os Gasgas, lhe faz sombra. O conflito pelo poder que eclode entre os dois homens vira a favor de Hatusil III (c. 1267/1265-1240/1237 a.C.), que exila o seu sobrinho.^[49] O seu reinado é marcado pela vontade de fazer reconhecer a sua completa legitimidade aos olhos dos outros reis. Ele consegue-o concluindo a paz com Ramsés II, que casa com duas das suas filhas. O adversário mais temível dos hititas é a partir de agora a Assíria, potência que emergiu dos despojos de Mitani e colocou sob o seu domínio a Alta Mesopotâmia, até ao Eufrates.^[50] O rei seguinte, Tudália IV (c. 1237-1209 a.C.), que reina com o apoio da sua mãe, a muito influente Puduépa, sofre uma pesada derrota contra a Assíria, embora isso não ameace as suas posições na Síria, onde Carquemis se mantém firme. A situação é mais turbulenta na Anatólia ocidental, enquanto o reino de Alashiya (Chipre) é submetido. A dinastia reinante vê a sua legitimidade ameaçada pela presença de um ramo colateral da família real, instalado em Tarhuntassa, onde reinam um outro filho de segunda posição de Muvatali, Kurunta, e depois os seus sucessores. Eles entram talvez em conflito com Tudália IV. Os reinados de Hatusil III e Tudália IV são também marcados pelo embelezamento da capital Hattusa, que tinha sido negligenciada por Muvatali, bem como por uma reforma religiosa, resultando numa presença mais forte dos elementos hurritas na religião oficial, ilustrada pela remodelação do santuário rupestre de Yazılıkaya.^[51]

Arnuanda III e depois Supiluliuma II sucedem a Tudália IV, a linhagem oriunda de Hatusil III mantém-se, enquanto se afirmam os ramos colaterais em Carquemis e Tarhuntassa, contribuindo talvez para um jogo de forças centrífugas que enfraquece lentamente o poder hitita. As principais ameaças externas para o reino localizam-se então na Anatólia ocidental e nas regiões do litoral mediterrânico, onde não tardam a aparecer grupos de populações que os egípcios chamam de "Povos do Mar" (Lukkas/Lícios, Peleset/Filisteus, Shardanes, Shekelesh, etc.). As fontes sobre este período não permitem reconstituir uma imagem clara, mas é evidente que os primeiros anos do século XII veem o sistema hitita desmoronar-se. Diversos fatores puderam jogar neste crise além dos atacantes, notadamente uma situação de escassez persistente na Anatólia central, que poderia estar ligada a uma longa época de seca. Em última análise, é mais provável que tenha havido uma conjugação de um feixe de fatores internos e externos, aos quais os dirigentes do reino já não conseguem fazer face^[52].

Os sítios do coração do Império Hitita são quase todos abandonados nesta época: é, portanto, um colapso total, sem retoma^[53]. A corte real abandona assim Hattusa para um outro local desconhecido, antes da cidade ser destruída. O destino do último rei hitita é desconhecido. Permanece a incerteza quanto a saber quem é o autor dos ataques aos sítios desta região: a destruição de Hattusa é frequentemente atribuída aos Gasgas e/ou aos Frígios que investem sobre o sítio pouco depois, mas não há nenhuma prova decisiva. Na Síria, pelo contrário, apesar das destruições (em particular Ugarit e Alalakh), imputáveis pelo menos em parte a Povos do Mar, o colapso não é geral. Os descendentes da dinastia real hitita estabelecidos em Carquemis e Melid (Malatya/Arslantepe) sobrevivem à queda do grande reino e asseguram a continuidade das tradições reais hititas.^[54]

Ver artigo principal: Estados neo-hititas

A paisagem étnica e política da Anatólia e da Síria é profundamente conturbada entre o fim do II milênio a.C. e o início do I milênio a.C.. A língua hitita já não é praticada, conservando os reinos sucessores do grande reino hitita para as inscrições oficiais apenas o uso dos "hieróglifos hititas", que transcrevem na realidade o luvita. O antigo país de Hatti é agora ocupado pelos Frígios recém-chegados, que talvez devam ser identificados com os Mushki evocados nos textos assírios. Estes últimos ainda empregam o termo Hatti, mas para designar a Síria e a Anatólia do sudeste, onde estão estabelecidos os reinos que hoje se qualificam de "neo-hititas" porque se inscrevem na continuidade das tradições hititas (ideologia real, escrita, arte, religião, etc.) elaborando simultaneamente uma cultura original; os assírios e os babilônios deste período designam aliás a região sírio-anatólica pelo termo Hatti.^[55] Eles são representados pelos dois ramos descendentes dos reis hititas em Carquemis e Melid, bem como por outras dinastias em Gurgum, Kummuhu, Que, Unqi/Pattina ou ainda em Tabal, ou mesmo em Alepo. A maior parte da Síria passa, contudo, para o domínio de uma população dirigente de língua semítica, que emergiu durante o período de crise, os Arameus (em Sam'al, Arpad, Hamath, Damasco, Til Barsip, etc.). É preciso considerar que os reinos neo-hititas e arameus são mosaicos étnicos e culturais misturando elementos arameus e luvitas, entre outros. Estes diferentes Estados são confrontados a partir do século IX com a expansão do poder assírio, à qual tentam resistir como podem, solicitando por vezes o apoio de uma nova potência oriunda da Anatólia oriental, Urartu. Serão definitivamente submersos e anexados pelo império assírio durante a segunda metade do século VIII.^[56]

O principal personagem do reino hitita era o seu soberano. Seu título mais comum é Labarna, sem dúvida o nome do soberano fundador do reino, que foi retomado para designar a função real posteriormente. O rei hitita sempre se designava como um "Grande rei", significando sua pertença ao círculo muito fechado das "superpotências" de seu tempo, ao lado da Babilônia, da Assíria, de Mitani e do Egito.

Um epíteto muito comum para designar o rei hitita é "Meu Sol" (^DUTU-ŠI^[57]), e os selos reais e baixos-relevos contêm frequentemente o símbolo do disco solar alado acompanhando seu nome e sua titulatura em hieróglifos. As representações figuradas do rei, que aparecem tardiamente (sob Muvatali II), insistem nesse aspecto solar, pois várias o mostram com o mesmo traje cerimonial do Deus-Sol (longa túnica, gorro redondo), veste que é também por vezes interpretada como simbolizando sua função de sumo sacerdote do reino. Ele porta então uma espécie de cajado com a ponta curvada (semelhante ao lítuo dos adivinhos romanos), cuja simbologia exata é indeterminada: um cajado de pastor simbolizando seu papel de pastor de seus súditos ou um símbolo de seu papel de rei-juiz (sendo o Deus-Sol também o deus da Justiça). Um segundo tipo de representação real mostra o monarca com o traje e os atributos dos deuses guerreiros: tanga, gorro cônico, arco e lança. Tudo isso ilustra as funções principais do soberano: chefe de guerra, intermediário privilegiado entre os homens e os deuses, e autoridade judicial suprema.^[58]

O modelo do rei hitita ideal é estabelecido desde o reinado do verdadeiro fundador da potência hitita, Hatusil I, que é conhecido por ter realizado numerosos feitos guerreiros que seus sucessores colocaram por escrito em verdadeiros relatos épicos, alguns dos quais são integrados em relatos mitológicos (Atos de Hatusil I, Cerco de Urshu, relatos relativos à tomada de Zalpa^[59]). Este rei pródiga conselhos ao seu neto e sucessor designado Mursil I em seu Testamento político, notadamente o de confiar principalmente em seu próprio julgamento. Ele lembra a necessidade da unidade da família real em torno do soberano, que havia sido abalada durante as intrigas que agitaram o fim de seu reinado.^[60]

A sucessão era regida de maneira precisa a partir do reinado de Telepinu, que proclamou um edito ditando a regra a seguir para designar o herdeiro do trono (tuhkanti): "Que apenas um príncipe, filho de primeira posição, se torne rei. Se não houver príncipe de primeira posição, que um filho de segunda posição se torne rei. Mas se não houver príncipe herdeiro, que se tome para uma filha de primeira posição um genro na família e que este se torne rei".^[61] Este edito também lembra a necessidade da unidade da família real (o que não impediu que os distúrbios palacianos continuassem), e prescreve conselhos aos membros da administração para que gerenciem adequadamente o reino (nomeadamente as atividades e produções agrícolas) e apliquem bem a justiça (seguindo as indicações do rei).

Segundo uma ideologia que se encontra em outras regiões do Antigo Oriente Próximo, eram os deuses que eram vistos como os verdadeiros mestres do reino, sendo o rei apenas seu delegado terrestre. Os grandes deuses do reino hitita eram o Grande Deus da Tempestade e a Deusa do sol de Arina. O rei tinha, por isso, laços particulares com o mundo divino. Ele era um intermediário entre os deuses e os humanos, e era responsável perante os primeiros pelas ações dos segundos. Superior ao resto dos humanos graças ao apoio divino, ele é frequentemente qualificado de "herói" (UR.SAG) nos textos apologéticos, e devia ser preservado das impurezas (hurkel).^[62] Isso também implicava que o rei tivesse funções religiosas, que ele exercia durante rituais, notadamente as grandes festas religiosas que o obrigavam a se deslocar regularmente aos principais locais de culto de seu reino. Vários reis tinham divindades pessoais, como Muvatali II com o Deus da Tempestade do relâmpago ou Tudália IV com Sarruma.^[63]

À sua morte, o rei "torna-se um deus" segundo a expressão hitita consagrada: não é uma divinização estrita, mas sim um meio de marcar o fato de que ele dispunha de poderes importantes no Além e que era preciso satisfazê-lo para evitar que prejudicasse os destinos do país.^[64] A morte de um soberano dava lugar a um ritual funerário de quatorze dias, durante o qual seu corpo era incinerado. Após isso, ele integrava o grupo dos ancestrais da dinastia (incluindo também as rainhas e os príncipes) que recebiam regularmente oferendas.(em inglês) V. Haas, "Death and Afterlife in Hittite Thought", em Sasson (dir.), 1995, p. 2024-2029</ref>

A corte hitita compreendia apenas uma rainha, que portava o título de Tawananna, sem dúvida herdado do nome da primeira rainha do reino (como para o título de Labarna). Tratava-se em princípio da rainha-mãe se ela tivesse sobrevivido a seu esposo, e era apenas com a morte desta que a esposa principal do rei podia assumir o título de rainha. Seguindo os princípios sucessórios, eram seus filhos que eram os herdeiros prioritários da coroa hitita; seu papel maior, se não único, era de resto fornecer ao seu marido um herdeiro homem, que portava o título de tuhkanti. Sua função era também religiosa, pois devia participar de diversos rituais e festas ligados ao culto. As rainhas frequentemente se encontravam em intrigas de corte, que levaram algumas delas a serem exiladas. Apenas a rainha Puduépa, esposa de Hatusil III e rainha-mãe sob seu filho Tudália IV, parece ter exercido um papel político considerável, que lhe é de resto reconhecido nas relações com a corte egípcia, uma vez que seu nome figura no tratado concluído entre as duas cortes, e que ela se corresponde de igual para igual com Ramsés II.^[65]

De forma mais ampla, a corte real abrigava um verdadeiro "harém", tendo o rei várias esposas e concubinas, que lhe davam príncipes e princesas ocupando um papel importante no reino. As filhas do rei podiam ser casadas por razões políticas a soberanos estrangeiros, julgados iguais ou vassalos de seu pai. Os filhos ocupavam funções administrativas, militares ou religiosas importantes, vendo-se por vezes confiar em apanágio reinos vassalos. O herdeiro presuntivo, o tuhkanti, era o mais importante. Ele ocupava funções de comando militar eminentes e aparecia na primeira fila em cerimônias religiosas. Frequentemente, era um príncipe de segunda posição que ocupava o posto de Chefe da guarda real, os MEŠEDI, um posto-chave do exército hitita, e que o fazia aparecer permanentemente ao lado do rei (uma forma de corregência?).^[66] Da mesma maneira que rainhas, príncipes e princesas de primeira posição, outros mais distantes (tios, primos ou sobrinhos do rei) estiveram implicados em intrigas de corte, e por vezes conseguiram usurpar um trono que não lhes era destinado, como foi o caso notadamente de Supiluliuma I e Hatusil III.

O rei governava com sua comitiva, constituída em primeiro lugar por membros de sua família, depois pelo que se pode qualificar de "aristocracia" hitita, cujos membros podiam estar ligados a ele por alianças matrimoniais.

O personagem mais importante era o herdeiro presuntivo. Vinha em seguida o Chefe da guarda real (GAL MEŠEDI), que dirigia um grupo de soldados de elite (designados pelo termo acádio MEŠEDI) acompanhando permanentemente o rei em seus deslocamentos. Um texto relata as instruções que eles deviam seguir. Eram aparentemente doze (mas é possível que outros fossem destacados). Outro grupo de soldados de elite estacionado na corte era o dos "homens da lança de ouro" (LÚ.MEŠ ^GIŠŠUKUR GUŠKIN em sumerogramas). O Chefe da guarda real, frequentemente um irmão do rei, dispunha de um estatuto importante na corte e no aparelho militar. Depois dele vinha o Chefe dos copeiros (GAL LÚ.MEŠ GEŠTIN), que também dispunha de funções militares maiores. Como para esta função, muitos títulos da alta administração hitita derivavam de funções áulicas e mantiveram o nome, mesmo que na prática provavelmente tenham se distanciado delas: desde o Antigo Reino, encontrava-se entre os mais importantes personagens do reino o Chefe dos servidores do palácio, o Chefe dos intendentes, dos arautos, dos escudeiros, dos escribas, etc.^[67] Eles recebiam comandos militares, civis e religiosos, uma boa parte do butim e do tributo e terras em doação por parte do rei. Os textos dos primeiros tempos do reino (Testamento político de Hatusil I, Edito de Telepinu) fazem referência a essas pessoas como membros de um grupo chamado panku ou tuliya, frequentemente traduzido como "assembleia". Sua composição exata não é clara, e sua função o é ainda menos: talvez tenha tido na origem um papel consultivo extenso, em todo caso na época dos primeiros reis não tem nenhum poder de decisão e serve apenas de caução moral ao rei em certos casos. Ela desaparece posteriormente.^[68] Os aristocratas da época imperial eram frequentemente designados como os "Filhos do rei" (DUMU LUGAL), e desempenhavam um papel civil e militar importante, notadamente junto aos vassalos.

Ver artigo principal: Hattusa

Ao longo da história do reino hitita, a capital esteve geralmente situada em Hattusa, mesmo que, ao sabor das evoluções políticas (e até mesmo religiosas), ela tenha podido se encontrar em outros locais: os fundadores do reino talvez tenham tido Cussara ou Kanesh como capital, Samuha abriga a corte real após o saque de Hattusa pelos Gasgas por volta de 1360 a.C., Muvatali II transfere a capital para Tarhuntassa por considerações sem dúvida estratégicas, mas talvez também religiosas, enquanto as últimas luzes da dinastia real hitita se apagam em um local que ainda está por descobrir, após o abandono definitivo de Hattusa.^[69] Esta última foi a única das cidades reais a ser escavada, no atual sítio de Boğazkale (ant. Boğazköy), e o tem sido de forma quase contínua desde os anos 1930 por equipes alemãs que fizeram dele um dos sítios mais bem conhecidos de todo o Antigo Oriente Próximo, mesmo que muito ainda reste por descobrir. Os principais monumentos políticos e religiosos foram ali desenterrados. O sítio estende-se por cerca de 160 hectares em um local montanhoso, rochoso e por vezes muito escarpado. Era protegido por várias linhas de muralhas acompanhando maravilhosamente a topografia e apoiando-se frequentemente nos promontórios rochosos. Vários espaços são assim isolados: uma "Cidade baixa" ao norte, uma "Cidade alta" mais vasta ao sul, e a leste, no limite de ambas, erguia-se a acrópole hoje chamada Büyükkale (a "Grande fortaleza"), onde se encontrava o palácio real.^[70] As fundações das muralhas principais eram constituídas de grandes blocos de pedra de bom tamanho ("aparelho ciclópico"), encimadas por muros de tijolos crus. Torres quadradas erguiam-se a cada trinta metros aproximadamente. Várias portas foram identificadas, em particular as três situadas ao sul da Cidade alta acima do glacis de Yerkapı: a Porta do rei, a Porta das esfinges e a Porta dos leões, assim nomeadas em razão das esculturas que as guardavam. Poternas foram escavadas sob a muralha em vários locais.^[71]

A capital era coberta de monumentos maiores, notadamente numerosos templos: o Templo 1 ou Grande Templo na Cidade baixa, dedicado ao Grande Deus da Tempestade de Hatti; e cerca de trinta templos de menores dimensões, bem como outros locais com provável função cultual na Cidade alta, aos quais se deve adicionar o santuário de Yazılıkaya situado a dois quilômetros da cidade. Muitos foram construídos ou profundamente remodelados durante os últimos tempos do sítio (a "reforma religiosa" de Tudália IV).^[72] A capital política era, portanto, também uma capital religiosa, sendo o rei, afinal, o sumo sacerdote do reino. A corte residia no palácio real, situado na cidadela de Büyükkale, acrópole medindo cerca de 250 por 150 metros, protegida por uma muralha e acessível por uma grande porta a sudoeste. Vários edifícios foram ali construídos, organizados em torno de três grandes esplanadas subindo progressivamente até o topo da cidadela onde se encontra o palácio real. Elas eram ladeadas por edifícios com função administrativa: escritórios, arquivos, armazéns, onde foi trazida à luz a maioria das tabuinhas da chancelaria hitita de que se tem conhecimento. O pátio central era ladeado no seu lado oeste por um vasto edifício com colunas interpretado como uma sala de audiências, talvez um ancestral distante das apadanas aquemênidas. A residência real devia situar-se no lado oeste do pátio superior, no ponto mais elevado de Büyükkale. Esta cidadela não bastava sem dúvida para abrigar todos os membros da família real, os altos dignitários e a administração central, e outros edifícios da cidade (a maioria dos quais ainda por descobrir) tinham sem dúvida sido erguidos em complemento^[73] · .^[74]

Os territórios do reino hitita sob administração direta estão localizados no país de Hatti, ao redor da bacia do Kızılırmak (Marassantiya para os hititas), onde se encontrava a capital Hattusa e outras cidades importantes como Ankuwa, Zippalanda, Sapinuwa e Samuha. A administração direta também havia se estendido a oeste sobre o País Baixo, ao redor do Lago Salgado, ao norte ao redor das cidades de Tappika, Hakpis ou Nerik, e em direção ao sudeste até Kizzuwatna.^[75] As cidades serviam como centros administrativos e eram confiadas a governadores provenientes do círculo íntimo do rei. Eles ostentavam o título de "Senhor da torre de vigia" (acádio BĒL MADGALTI, hitita auriyas isha-). Suas funções estão descritas nas Instruções aos senhores da torre de vigia: eles devem garantir a segurança das cidades situadas em seu território, notadamente zelar para que suas portas sejam fechadas todas as noites, zelar pela manutenção das obras fortificadas, estradas, canais e templos, cobrar impostos, assegurar que os armazéns públicos estejam bem abastecidos com diversos produtos estratégicos como madeira, vigiar inimigos em potencial, especialmente quando se trata de províncias fronteiriças, e também administrar a justiça.^[76]

Outros personagens tinham tarefas importantes na administração provincial. Nos primeiros tempos do reino, ao menos no período antigo e no período médio atestados pelas Leis hititas, os "Anciãos" (ŠU.GI) representavam as comunidades locais e podiam proferir julgamentos.^[77] Sabe-se que as cidades tinham um "prefeito" (acádio HAZANNU), conhecido principalmente pelas Instruções destinadas ao de Hattusa, que velava pela segurança da cidade, tomava medidas contra o risco de incêndio e assegurava tarefas de polícia e de justiça.^[78] Os "intendentes" (AGRIG) eram responsáveis pelos armazéns reais disseminados em todas as províncias. Neles era estocado o produto dos impostos, dos quais uma parte devia ser direcionada à capital. Eles serviam igualmente como centros de redistribuição de produtos em escala provincial, e seu conteúdo podia ser mobilizado para o exército.^[79]

O estabelecimento da dominação hitita sobre a Anatólia central traduziu-se no surgimento de uma rede de centros provinciais fortificados com características urbanísticas e arquitetônicas similares, vários dos quais foram escavados. Maşat Höyük, a antiga fortaleza de Tappika, um sítio fronteiriço confiado a um Senhor da torre de vigia, permitiu trazer esclarecimentos sobre essa função. Os níveis revelados remontam à segunda metade do século XV, logo antes da destruição do sítio pelos Gasgas, com os quais estava em contato. O palácio que foi ali desenterrado servia de residência ao seu governador. Dispondo originalmente de um andar superior, ele era organizado em torno de um grande pátio aberto no seu lado sudoeste, estendendo-se o corpo do edifício por 72 metros no seu lado norte e 65 metros a leste. É construído na mais pura tradição hitita, com fundações em pedras grandes e muros de tijolos crus e também madeira, muito empregada neste edifício, notadamente para o andar superior. Os cômodos do andar térreo eram armazéns que serviam para estocagem.^[80] As cerca de quarenta tabuinhas ali exumadas datam do reinado de Tudália III, notadamente 19 cartas da correspondência entre membros da administração, e às vezes com o rei em pessoa, estando este muito preocupado com o que se passava nesta zona fronteiriça sensível. Os personagens responsáveis por Tappika são Himuili, o Senhor da torre de vigia, e Kassu, o "Superintendente dos arautos militares" (em sumerogramas UGULA NIMGIR.ÉRIN.MEŠ).^[81] Da mesma época datam os arquivos (cartas, documentos administrativos e religiosos) encontrados em outro centro provincial, Sapinuwa (o atual sítio de Ortaköy), talvez uma residência real, dominada por dois edifícios palacianos cujas fundações são de pedras grandes, entre eles o "edifício A" com base de 75 por 25 metros que pode ter se elevado a três níveis; é o sítio hitita que rendeu mais tabuinhas fora de Hattusa^[82] · ^[83] · .^[84]

Para as suas necessidades de funcionamento, a coroa tinha à sua disposição várias fontes de rendimento. Os palácios (sumerograma É), quer se tratasse do palácio do rei (É.LUGAL) ou de um governador provincial (É.GAL),^[85] dispunham de numerosas terras, que podiam gerir de forma direta, fazendo-as explorar pelos seus próprios dependentes (nomeadamente os deportados) que recebiam um capital de exploração; ou então podiam concedê-las a título vitalício a um dos seus servidores (dignitário da corte, membro da administração provincial) ou a um templo, que delas extraía então um rendimento necessário ao exercício da sua função, ou ainda doá-las a personagens próximos do rei ou que se ilustraram durante o seu serviço. Os palácios dispunham também de oficinas onde trabalhavam artesãos dependentes, e o mesmo acontecia com os templos. Estes últimos sem dúvida não dispuseram do grau de autonomia que tinham os da Mesopotâmia contemporânea, pois, mesmo que tivessem recursos econômicos importantes, eram estritamente controlados pelo poder real.^[86] As evoluções da cerâmica na época imperial, marcadas por uma produção em massa padronizada, parecem resultar de um controle mais forte da administração real sobre a produção dos oleiros.

Os exploradores das terras agrícolas e os artesãos deviam pagar um imposto (sahhan, termo hitita que serve para designar taxas) que fornecia uma parte substancial da receita da coroa, e que consistia em uma parte da colheita, dos animais criados e dos seus produtos (leite, lã). Eles também deviam corveias (luzzi). O rei podia conceder isenções desses impostos e corveias, notadamente quando efetuava doações reais.^[87] O Estado arrecadava sem dúvida outros impostos sobre o comércio, e enriquecia graças ao butim feito durante as campanhas militares ou ainda pelo pagamento de tributos pelos seus vassalos.^[88] Tabuinhas compreendendo a lista do tributo devido pelo reino de Ugarit mostram assim que este vassalo devia oferecer louça em metal precioso e várias toneladas de tecidos de qualidade ao rei, à rainha, ao príncipe herdeiro e a vários altos dignitários da corte.^[89] Os presentes trocados entre as cortes das grandes potências eram igualmente um meio para a família real obter produtos de luxo vindos de países estrangeiros.^[90] A apropriação dos recursos do reino e dos vassalos encontrava-se, portanto, no centro de um sistema de redistribuição de produtos e favores que beneficiava todos os próximos do poder e contribuía assim para manter a coesão das elites do Estado hitita.

A atividade econômica dos palácios reais e provinciais era assumida pelos intendentes (sumerograma AGRIG). Eles arrecadavam os impostos, organizavam as corveias, ocupavam-se das terras geridas diretamente, distribuíam as rações de sustento ao pessoal do palácio e os produtos necessários ao culto, notadamente para as grandes festas. O aspecto maior de sua função era, portanto, a gestão dos armazéns reais (É.^NAKIŠIB, literalmente "casa do selo") disseminados por quase todo o reino, que faziam parte de uma vasta rede de redistribuição dominada pelos armazéns da capital. Lá eram estocados produtos alimentícios, mas também as armas e o resto do equipamento militar.^[91] Ao lado dos intendentes, encontravam-se outros administradores: o responsável pelas adegas reais, que cuidava das adegas de vinho do palácio, cuja grande parte do conteúdo era destinada às necessidades do culto; o chefe dos pastores, que geria os rebanhos do rei. Instalações de armazenamento foram encontradas durante as escavações de diversos sítios hititas, com o andar térreo dos palácios servindo geralmente de armazéns e escritórios administrativos, bem como vários dos edifícios que cercavam o Grande Templo de Hattusa. Nesta última, vários importantes silos de grãos também foram trazidos à luz, cuja capacidade foi estimada em 8000 toneladas, o suficiente para alimentar cerca de 40000 pessoas.^[92]

O direito hitita é documentado por fontes de naturezas diversas, mas relativamente pouco numerosas sobre o direito interno: editos reais como o Edito de Telepinu regulamentando a sucessão real, instruções a agentes do reino (governadores, administração local, militares, sacerdotes) que contêm obrigações ligadas à sua função e ameaças de sanções, textos que registram doações de terras pelo rei, algumas atas de processos que relatam apenas testemunhos e, sobretudo, as Leis hititas que compilam sentenças judiciais.^[93] Faltam, portanto, textos que documentem o desenrolar completo de processos, como se encontram na Síria e na Mesopotâmia contemporâneas. O direito internacional é mais bem documentado, graças aos tratados, editos e cartas que informam sobre as relações dos reis hititas com seus vassalos e seus iguais (ver abaixo).

As Leis hititas são, portanto, a fonte principal de informação sobre o direito deste reino. Conhecidas através de vários fragmentos, elas foram redigidas, compiladas, reformuladas e recopiadas durante toda a história do reino. A versão mais comum foi sem dúvida desenvolvida sob o reinado de Telepinu, logo no final do Antigo Reino, embora já seja compósita, pois retoma sentenças de períodos diferentes que respondem a lógicas que podiam evoluir, notadamente sobre as penas prescritas. Na época do Novo Império, uma revisão é realizada, a "versão paralela tardia". O nome de "leis" é tão impróprio para designar este texto quanto o de "código" o é para o Código de Hamurabi: em ambos os casos, trata-se de compilações de sentenças postas por escrito, sem dúvida, para servir de espécie de tratado jurídico que podia ser consultado por autoridades judiciais para proferir vereditos. O texto compreende várias sentenças que foram divididas em 200 leis pelos tradutores contemporâneos, ocupando duas tabuinhas e organizadas por temas. As leis dizem respeito a casos de homicídios, ferimentos, sequestros, fugas de escravos, e em seguida ao direito familiar, casos de roubo, litígios ligados a propriedades (em particular na agricultura), preços, atos rituais, ofensas sexuais, aprendizagem, entre outros.^[94]

As autoridades judiciais eram os membros da administração: o rei era a autoridade suprema, presidindo o tribunal de justiça real que tratava dos assuntos mais importantes, aqueles que implicavam os membros da família real e os maiores dignitários, bem como os casos de crimes graves (traição, feitiçaria, bestialidade, etc.);^[95] os governadores, prefeitos e outros administradores locais, bem como os Anciãos das comunidades aldeãs reunidos em conselho, podiam proferir sentenças. Um dignitário específico, o nakkes (sumerograma DUGUD), presidia igualmente os tribunais de justiça, suplantando aparentemente os Anciãos.^[96]

O desenrolar do processo judicial é mal conhecido devido à ausência de atas de julgamento. É evidente que a sentença devia ser proferida após o estudo de provas sólidas, em primeiro lugar depoimentos feitos sob juramento, e sem dúvida também com provas materiais (notadamente as tabuinhas seladas para litígios referentes a contratos); a prova da inocência ou da culpabilidade de uma pessoa podia também ser obtida pela prática do ordálio, julgamento divino que assumia a forma de uma prova num rio.^[97] A pena de morte era aplicada aos delitos considerados mais graves, em primeiro lugar o homicídio, mas o chefe da família da vítima podia escolher uma compensação financeira. A condenação à morte podia recair sobretudo sobre os que cometiam um ato que os tornasse "impuros" (feitiçaria, violação, certos casos de bestialidade, incesto, adultério) ou que ameaçasse a pureza do rei, bem como sobre os que tinham cometido um ato de traição contra o monarca; em geral, era este último que devia decidir em última instância se o infrator iria ou não ser executado, não prevendo as leis esta sanção de forma automática. O banimento podia também sancionar as pessoas impuras. As penas de mutilação eram raras. As Leis hititas pareciam, de fato, testemunhar uma tendência para a moderação das penas, com o aumento dos casos de penas pecuniárias em que a infração era compensada por um pagamento em dinheiro à pessoa lesada, que constituíam a maioria das sanções.^[98]

Para além dos países hititas administrados diretamente, encontravam-se reinos submetidos ao rei hitita, mas que dispunham de sua própria administração. Seu soberano devia ser aprovado pelo seu suserano e este último reservava-se o direito de intervir em alguns de seus assuntos, embora na maioria dos temas os vassalos dispusessem de ampla autonomia. Na Anatólia, os principais reinos vassalos eram os países de Arzawa (Mira-Kuwaliya, Hapalla, o País do rio Seha), Wilusa e Lukka (a Lícia) a oeste, Kizzuwatna e Tarhuntassa ao sul, Hayasa-Azzi e Isuwa a leste, e durante certos períodos grupos gasgas ao norte. Na Síria, vários reinos foram submetidos a partir de Supiluliuma I: Alepo, Carquemis, Ugarit, Alalakh, Emar, Nuhasse, Cades, o Amurru e o Mitani como os principais. Dentre esses reinos, alguns dispunham de um estatuto particular por serem dirigidos por príncipes oriundos da dinastia real hitita, aos quais haviam sido confiados em apanágio: Alepo, Carquemis e Tarhuntassa, onde se constituíram dinastias colaterais, e outros pontualmente como Hakpis, que foi confiada a Hatusil III antes que ele tomasse o poder. A dinastia hitita de Carquemis desempenhou um papel particular durante os últimos tempos do império, pois seu soberano intervinha nos assuntos dos outros vassalos sírios para resolver litígios, tarefa que incumbia normalmente ao Grande rei hitita, mas que era delegada a esses "vice-reis" para aliviar a sua carga^[99]. As relações entre os reis e vice-reis hititas e seus vassalos transparecem bem nos arquivos trazidos à luz em Ugarit e Emar. As autoridades hititas tinham que resolver litígios entre seus vassalos para assegurar a paz e a coesão na Síria (problemas fronteiriços, matrimoniais, comerciais), fixar o tributo e também garantir a vigilância de potenciais ameaças externas. Vários editos eram emitidos pontualmente para regular esse tipo de assunto^[100]. Os textos de Ugarit e de Emar revelam outros representantes do poder hitita enviados aos vassalos, que faziam parte do grupo dos "Filhos do rei", a elite hitita^[101].

Para formalizar suas relações com seus vassalos, os hititas tinham o costume de firmar tratados (lingais- e ishiul- em hitita, RIKSU/RIKILTU e MAMĪTU em acádio) e de colocá-los por escrito, seguindo um princípio semelhante ao das instruções destinadas aos servidores do reino. Várias dezenas foram encontrados em Hattusa, na zona do palácio ou do grande templo, onde eram depositados junto às divindades que eram as suas fiadoras. Eles seguem um plano estável durante o período imperial. Um preâmbulo introdutório apresentando as duas partes contratantes, seguido de um prólogo histórico reconstituindo as relações passadas entre elas e justificando o acordo de vassalagem. Em seguida vêm as estipulações das obrigações do vassalo, em geral a exigência de lealdade para com o rei hitita, a obrigação de extraditar as pessoas que tivessem fugido de Hatti, por vezes a fixação do tributo a pagar, certas obrigações militares (participar de campanhas ao lado do suserano, abrigar guarnições hititas) ou a resolução de litígios fronteiriços. As partes finais prescrevem o número de cópias do tratado e, por vezes, a necessidade de o redigir em tabuinhas de metal (prata, bronze) e os locais onde deviam ser depositados (palácios e templos), depois listam as divindades fiadoras do acordo, e finalmente as últimas palavras são maldições contra o vassalo que infringisse o tratado. Alguns vassalos dispunham de um estatuto honorífico mais elevado do que os outros, e firmavam tratados ditos kuirwana que formalmente têm o aspecto de tratados paritários, pois eram descendentes de reinos que no passado foram iguais a Hatti: o Kizzuwatna antes de sua incorporação ao reino, e o Mitani^[102].

Desde os tempos de Anitta e de Hatusil I, os reis hititas assumiam e viam-se reconhecidos com o título de "Grande rei" (šarru rābu em acádio babilônico, a língua diplomática da época), que os colocava no "clube" muito fechado das grandes potências que dominavam o concerto internacional do Oriente Médio^[103]. Este estatuto era reconhecido em princípio aos reis que não tinham suserano, dispunham de um poderoso exército e de numerosos vassalos, e se reconheciam mutuamente como "irmãos" (exceto quando suas relações azedavam particularmente). Eram eles, além do rei hitita, os da Babilônia, do Egito e, dependendo da época, os de Alepo, do Mitani, da Assíria, de Alashiya (apesar do seu fraco poder) e talvez de Ahhiyawa.

As práticas diplomáticas entre os grandes reis da segunda metade do II milênio a.C. são conhecidas pelas cartas de Amarna exumadas nas ruínas da antiga capital do faraó Aquenáton^[104], e pela correspondência de vários reis hititas trazida à luz em Hattusa^[105]. Eles trocavam mensagens levadas por "mensageiros-embaixadores", pois não existiam embaixadas permanentes, ainda que alguns enviados pudessem ser especializados nas relações com uma corte específica e nela permanecer durante vários meses ou mesmo anos. Estas missivas eram acompanhadas em geral por presentes que se trocavam seguindo um princípio de dom/contra-dom. Se as mensagens podiam dizer respeito a assuntos políticos, muitas tratavam das relações entre os soberanos por si mesmas, que eram objeto de tensões ligadas ao prestígio que deles podiam extrair, notadamente sobre a suntuosidade e o valor dos presentes recebidos e enviados, mas também sobre as alianças matrimoniais que ligavam as cortes entre si. Os reis hititas casaram-se em várias ocasiões com princesas babilônicas, pois estavam ligados de longa data à dinastia cassita que então dirigia o reino mesopotâmico. Hatusil III, por sua vez, enviou duas das suas filhas para se casarem com Ramsés II. Isto reforçava os laços entre cortes e era objeto de longas negociações. Os tratados internacionais paritários concluídos entre grandes reis eram igualmente objeto de negociações aprofundadas, sendo o único caso bem conhecido o do tratado entre Hatusil III e Ramsés II^[106].

A guerra esteve extremamente presente durante a história hitita, a tal ponto que é difícil encontrar uma ideologia de paz nos textos. O estado ideal parece ser o da ausência de conflitos internos no reino e especificamente na corte real, potencialmente muito desestabilizadores e destrutivos, em vez de confrontos com inimigos externos, que pareciam normais. O confronto bélico era visto como o momento de um julgamento divino (ou ordálio), e aquele que triunfava via nisso a prova de que tinha os poderes divinos do seu lado. Um texto descrevia um ritual a cumprir antes de uma campanha para a fazer começar sob bons auspícios. De resto, o rei hitita nunca se apresentava como o instigador dos conflitos, mas sempre como o agredido, que devia reagir para restabelecer a ordem^[107]. Quando saía vencedor e o conflito estava terminado, o rei hitita estabelecia relações formais pela conclusão de um tratado escrito que supostamente garantiria a estabilidade da situação, em vez de a fazer assentar no terror^[108]. Isto não impedia que a guerra fosse seguida por destruições, pilhagens e outras espoliações, bem como por deportações de prisioneiros de guerra, sendo assim um meio de açambarcar riquezas^[109].

O exército hitita estava colocado sob o comando supremo do rei, que se encontrava no centro de uma rede de informações que o punha a par de todas as frentes militares ativas e potenciais do seu império, assentando nas guarnições fronteiriças bem como em práticas de espionagem^[110]. Ele podia assumir pessoalmente a liderança das suas tropas, ou então delegá-la a generais, sobretudo quando havia vários conflitos simultâneos. Estes eram, de forma privilegiada, príncipes, em primeiro lugar os irmãos do rei (o Chefe da guarda real, os MEŠEDI) ou o seu filho mais velho, altos dignitários como o Grande copeiro e, cada vez mais com o passar do tempo, os "vice-reis", notadamente os de Carquemis. A patente inferior era composta pelos chefes dos diferentes corpos de tropas (carros de guerra, cavalaria e infantaria), cargos desdobrados entre um Chefe da direita e um Chefe da esquerda^[111]. Outros oficiais importantes eram os Chefes de torre de guarda e os Supervisores dos arautos militares, que se ocupavam das guarnições militares, nomeadamente nas fronteiras, e podiam comandar corpos de tropas^[76]. A hierarquia militar descia assim até aos oficiais que enquadravam as mais pequenas unidades.

O núcleo do exército era constituído por tropas permanentes acantonadas em guarnições e mantidas por rações cobradas dos armazéns do Estado, e talvez também pela concessão de terras de serviço. Para as necessidades de certos conflitos, podiam ser efetuados recrutamentos forçados de tropas entre a população, e os reinos vassalos deviam fornecer combatentes^[112]. Além dos textos das instruções aos MEŠEDI e aos Chefes de torre de guarda já evocados, conhecem-se outros textos destinados a assegurar a competência e sobretudo a lealdade dos militares: instruções aos oficiais visando assegurar a fiabilidade dos que enquadravam as tropas; e um ritual de juramento militar que os soldados e os seus oficiais deviam prestar ao entrar em funções, no qual juravam fidelidade ao rei e viam descritas longamente, num ritual de tipo analógico, as maldições a que se expunham em caso de deserção ou de traição (atos que eram de qualquer forma passíveis de pena de morte)^[113].

A maioria das tropas do exército hitita era composta por soldados de infantaria equipados com espadas curtas, lanças, arcos e escudos. Contrariamente a uma opinião generalizada, o metal das armas das tropas hititas era o bronze e não o ferro. A infantaria acompanhava as unidades de elite, os carros de combate, conhecidos pelas representações dadas pelas descrições egípcias da Batalha de Cades, na qual se notabilizaram pela sua capacidade de realizar uma ofensiva rápida. Puxados por dois cavalos, estes carros eram habitualmente montados por um condutor e um combatente armado com um arco, mas nas representações de Cades vêm acompanhados por um terceiro homem que porta um escudo. A cavalaria montada era pouco desenvolvida, servindo sem dúvida prioritariamente para missões de vigilância e de correios rápidos^[114]. Se seguirmos os textos egípcios que descrevem a batalha de Cades, as tropas hititas mobilizadas nesse momento, que é o apogeu do império, ascenderiam a 47 000 soldados e 7 000 cavalos, contando com as tropas dos vassalos. No entanto, a fiabilidade destes dados tem sido posta em dúvida^[115]. Durante a última fase do império, os reis hititas podiam igualmente mobilizar forças navais consideráveis, nomeadamente para a invasão de Alashiya/Chipre, graças aos barcos dos seus vassalos do litoral, como o reino de Ugarit^[116].

A Anatólia do II milênio a.C. era povoada por grupos étnicos de origens distintas. A aplicação da noção de etnia a este período recuado não deixa de levantar problemas, uma vez que está ausente dos textos antigos, que definem geralmente os povos em função da região onde vivem. Os povos das outras regiões do Oriente Médio conheciam os "nossos" hititas como as gentes de Hatti, ou mais precisamente de Hattusa. Isso deve incluir mais do que as pessoas que são consideradas hititas na literatura contemporânea, a qual aplica grosso modo o princípio segundo o qual os povos se diferenciam pela sua língua. Os hititas são, portanto, em sentido estrito, aqueles que falam a língua que se qualifica de hitita, mas que os antigos chamavam de nesili, "língua de Nesa", os Luvitas são as pessoas que falam luwili, "língua de Luwiya", os Hatis são aqueles que falam hattili, "língua de Hatti"^[117].

A situação étnica da Anatólia do II milênio a.C. é o resultado de migrações de populações e de recomposições étnicas complexas e ainda mal compreendidas, e aos olhos modernos tem tudo de um "mosaico étnico". É difícil determinar se os povos que se veem nos textos existiam antes de terem migrado para a região ou se aí surgiram (fenômeno de etnogênese). O quadro dos diferentes povos que se pode traçar não reflete uma realidade estática e é preciso sempre considerar a existência de misturas entre populações de diversas origens. Várias línguas eram faladas no coração do império e, de forma mais geral, as elites do reino hitita misturam traços culturais hititas, luvitas e hurritas. A construção política que é o reino hitita é cada vez mais vista como o elemento decisivo para a emergência de um povo que é designada na literatura moderna como os hititas, que se definem acima de tudo pela sua relação para com o poder de Hattusa^[118].

Um primeiro conjunto de populações que pode ser distinguido é constituído pelos falantes de línguas indo-europeias aparentadas, fazendo parte do ramo dito "anatólico", considerado como o primeiro a ter-se separado do resto das línguas desta família. Aqueles cuja língua é a mais bem conhecida, que se designa correntemente como os hititas, são atestados sobretudo na Anatólia central (ao redor de Kanesh/Nesa) e também em Hatti (ao redor de Hattusa) no início^[119]. Os Luvitas devem o seu nome ao país de Luwiya que aparece nos textos do Antigo Reino e parece situado a oeste de Hatti, embora o seu conteúdo geográfico seja muito vago; de resto, este termo é pouco utilizado. Na época do reino hitita, os luvitas são dominantes nos países de Arzawa, ou seja, no sudoeste anatólico. Parecem igualmente numerosos no País Baixo e numa parte do Kizzuwatna^[120]. A sua língua é conhecida por vários textos cuneiformes e pelos hieróglifos hititas^[121]. Os Lukka que vivem ao sul de Arzawa na futura Lícia (que lhes deve manifestamente o seu nome, mas não parecem idênticos aos Lícios da Antiguidade clássica) são sem dúvida um grupo luvita, sem estruturas políticas centralizadas, por várias vezes dominado pelos hititas mas nunca firmemente^[122]. Outro povo aparentado com os hititas são os Palaítas, aqueles que falam a "língua do país de Pala", situado algures a noroeste de Hatti durante o Antigo Reino. Eles desaparecem posteriormente sem terem tido uma influência notável e a sua língua só é conhecida por um punhado de textos^[123]. Em setembro de 2023 é anunciada a descoberta de uma nova língua indo-europeia numa tabuinha proveniente de Hattusa, a do país de Kalašma (aparentemente situado a noroeste de Hatti)^[124].

Entre os povos Indo-europeus da Anatólia do II milênio a.C., é ainda necessário evocar os Ahhiyawa por trás dos quais é tentador ver os Aqueus, portanto os gregos que ocupavam então o mundo egeu micênico e começam a se estabelecer na Anatólia oriental^[125], bem como os Frígios que se instalam na Anatólia central após a queda do reino hitita^[126]. As suas línguas são próximas e não fazem parte do grupo anatólico, contrariamente às anteriores^[127].

Os povos que não falam língua indo-europeia são todos de diversas origens a julgar pelas suas línguas. Os Hatis são correntemente considerados como o povo mais antigamente estabelecido na Anatólia central e setentrional, antes de serem assimilados pelos hititas que retomam muitas das suas tradições, a sua capital Hattusa, a sua região (Hatti), e lhes devem o seu nome. A sua língua é um isolado linguístico mal conhecido por estar presente em poucos textos. Desaparecem durante os primeiros séculos do II milênio a.C.^[128]. É por volta desse período que aparece um povo habitando as montanhas pônticas situadas entre Hatti e o Mar Negro, os Gasgas, cuja língua, provavelmente não indo-europeia, não é conhecida^[129], a menos que um texto encontrado em Hattusa não esteja escrito nessa linguagem^[130]. Ao sul, na Anatólia do Sudeste e na Síria do Norte, os Hurritas tornam-se a etnia maioritária no decurso da primeira metade do II milênio a.C.. Eles dirigiram o poderoso reino do Mitani, mas estão também muito presentes no Kizzuwatna e até Hatti^[131]. A sua língua é de tipo aglutinante, cujo único parente conhecido é o urartiano^[132].

O topo da sociedade hitita era constituído pela família real e pelos altos dignitários do reino, cuja base de riqueza era constituída pelos domínios fundiários e rebanhos mais vastos obtidos em ligação com o exercício das suas funções^[133]. No resto, a estrutura social do reino hitita não é bem conhecida. Uma primeira parte da população deve ser classificada no grupo das pessoas livres (arawa- em hitita)^[134]. Vinham em seguida as pessoas que dispunham de um grau de servidão mais ou menos forte em relação a outra pessoa, que tinham de nascença, em virtude de uma captura num conflito, após uma dívida não paga ou ainda por união matrimonial ou adoção. Existiam aparentemente escravos no sentido próprio do termo (designados pelo sumerograma ÌR/ARAD), que eram propriedade de outra pessoa e dispunham do estatuto social menos honroso da sociedade, vendo as leis infligir-lhes as penas mais duras. Dispõem, no entanto, de direitos bastante amplos para escravos de uma sociedade antiga: podiam entrar na posse de riquezas e de certos tipos de domínios, ou ainda casar com uma mulher livre sem que esta perdesse o seu estatuto^[135]. Outros estatutos de não-livres ou semi-livres cuja natureza não é bem compreendida são atestados nas leis, como os "pastores" (^LÚSIPA.UDU), os "homens da ferramenta/arma" (LÚ ^GIŠTUKUL, uma espécie de artesãos?), que eram obrigados a trabalhar e a pagar corveias e impostos por conta da coroa e transmitiam o seu estatuto à sua esposa por uma duração de três anos (ou após três anos segundo outra interpretação) se esta fosse livre^[136]. Os deportados (NAM.RA) eram prisioneiros de guerra que deviam trabalhar para os altos dignitários ou templos aos quais eram concedidos e efetuavam por vezes as tarefas mais ingratas, embora o seu estatuto pareça superior ao dos escravos^[137]. De resto, na retórica da época todos os súditos do rei eram considerados como os seus "servidores"/"escravos" (essas duas noções sendo designadas por um único termo), e tanto o rei como os seus súditos eram vistos como os servidores/escravos dos deuses.

Se o rei e os altos dignitários do reino tinham várias esposas e concubinas e, portanto, uma família muito ampla, os textos jurídicos (leis e inventários de doações de terras) indicam que as famílias hititas eram preferencialmente monogâmicas e nucleares: os pais, filhos não adultos (dois a quatro frequentemente) e eventualmente servidores para os mais abastados^[138].

A família era formada na sequência de um casamento contraído entre duas famílias e que era objeto de várias disposições nas leis. Os pais (attas annas, "pai e mãe" nos textos, e não apenas o pai como seria de esperar numa sociedade patriarcal) arranjavam o casamento dos filhos, procedendo depois à união (hamenk-) que nesta fase se assemelharia mais a um "noivado". A família do noivo oferecia um presente (kusata, frequentemente mal traduzido como "preço da noiva") à família da noiva. A promessa de casamento podia ser rompida, sob a condição de esse presente ser restituído pelo dobro do seu valor. A esposa trazia, por sua vez, o seu dote (iwaru) destinado a permanecer sua propriedade, embora o seu marido tivesse a sua gestão. O casamento era depois realizado. O vaso encontrado em Bitik parece representar uma cena de casamento durante a qual o esposo em pé estende uma taça com uma mão à sua mulher sentada enquanto a cobre com um véu com a outra mão. Uma vez a união consumada, ela tornava-se efetiva^[139]. O divórcio era possível por iniciativa de ambas as partes, e se uma mulher deixasse o seu marido deixando-lhe os filhos ela tinha direito a uma compensação financeira^[140]. Em caso de adultério, a culpa era considerada como sendo apenas da mulher; o seu marido podia então decidir se a condenava à morte ou não, o mesmo destino devendo ser reservado ao homem com quem ela o traiu, a não ser que o rei os agraciasse^[141].

O objetivo da união matrimonial era a procriação, essencial para a constituição de uma casa (É) digna desse nome ligada por laços de sangue, unidade econômica e também religiosa, uma vez que os descendentes deveriam assumir o culto dos seus antepassados defuntos. A preocupação com a procriação aparece em vários rituais de fertilidade e de luta contra a impotência sexual, e noutros realizados após o nascimento para proteger o recém-nascido e a sua mãe. Por este motivo, o aborto voluntário era severamente punido^[142]. Eram aparentemente os filhos que herdavam as propriedades deixadas na família, sendo a parte de herança das filhas o seu dote. Em caso de casamento estéril ou sem filho do sexo masculino, era possível adotar, mas esta prática está muito mal documentada fora da família real e do topo da sociedade ou dos não-livres^[143].

O clima do planalto da Anatólia central é marcado por verões quentes e secos e invernos particularmente frios, com grandes variações de um ano para o outro. Em média, 500 mm de precipitação caem anualmente, permitindo em princípio uma agricultura de sequeiro, mas nos anos maus a situação pode tornar-se muito crítica e escassez e fomes atingiram o reino hitita por diversas vezes. Obras hidráulicas, reservatórios, canais, barragens (a barragem de Karakuyu, Yalburt encomenda de Tudália IV^[144], Gölpinar perto de Alaca Höyük, e Eflatun Pınar), podiam ser realizadas para limitar os riscos de penúria de água, e os silos públicos podiam servir em caso de más colheitas. Os melhores espaços para as culturas eram os vales férteis onde podiam ser cultivados cereais que constituíam a base da alimentação, e uma grande variedade de frutos e legumes, entre os quais as culturas da oliveira e da videira eram importantes^[145]. O gado (ovelhas, cabras, porcos, bovinos) pastava nas terras não cultivadas, notadamente nas regiões altas quando o clima o permitia^[146]. Os sítios arqueológicos anatólios da Idade do Bronze apresentam sobretudo restos de ovelhas e cabras (50-70%), e secundariamente os de bovinos e suínos (15-20% cada), sendo o resto completado por caça (5% ou menos), proporções que são estáveis desde o fim do Neolítico^[147]. As leis hititas mencionam igualmente a prática da apicultura.

O povoamento dos campos hititas era constituído por várias aldeias cujo aspeto é desconhecido na ausência de escavações e de textos que as descrevam. A unidade econômica e social de base era a família de agricultores que praticava a policultura e a pecuária, tal como aparece em vários textos de doações de terras: constituída por um casal, os seus filhos e eventualmente servidores, ela dispunha de terras cerealíferas, de alguns hectares de jardins, pomares e vinhas, bem como de algumas cabeças de pequeno e até de grande gado e de terras de pastagem^[148]. As Leis hititas fornecem várias indicações sobre a vida das comunidades agrícolas, nomeadamente os diferentes litígios que podiam surgir em torno do gado (danos, roubos), a compra de terras, o engajamento de trabalhadores agrícolas. As aldeias tinham a sua própria autoridade, um conselho de "Anciãos" (ŠU.GI) que aparece na resolução de vários casos^[149].

As grandes propriedades agrícolas eram as da coroa, bem como as dos templos e dos grandes dignitários que as recebiam como presente do poder real. Vários textos de doações reais a dignitários (assim como uma confirmação de sucessão) descrevem tais domínios, cujas dependências (famílias de agricultores com as suas terras e os seus animais, mas também artesãos) estavam dispersas em várias regiões, sem dúvida para evitar uma concentração demasiado forte do poder dos seus possuidores, sobretudo se recebessem isenções que libertavam o poder real de qualquer controle sobre os seus agricultores^[150]. As terras agrícolas forneciam também a base da riqueza do poder real através dos impostos e corveias que recaíam sobre os seus agricultores e a atribuição de várias delas a pessoal administrativo, militar ou religioso como remuneração pelo seu serviço. Era necessário assegurar a sua valorização. As deportações de prisioneiros de guerra para zonas pouco povoadas serviam assim para reequilibrar a exploração dos espaços agrícolas^[151].

As escavações arqueológicas concentraram-se nos sítios urbanos do período hitita, que tinham como característica serem protegidos por uma muralha e disporem de edifícios oficiais (palácios e templos)^[152]. Historicamente, as cidades anatólias da Idade do Bronze formam-se a partir de centros monumentais fortificados servindo de locais de poder de principados regionais, situados em promontórios ou no meio das planícies, que se dotaram de cidades baixas a partir do início do II milênio a.C., período de expansão do habitat urbano. Ao seu redor gravitam um conjunto de dez a vinte aldeias^[153]. Após 1600 a.C., a constituição do império hitita conduz a reestruturações, com a maior parte dos sítios permanecendo ocupada, ainda que alguns desapareçam (Kültepe, Acemhöyük). Produz-se então uma reorganização dos sítios, seguindo princípios homogêneos, que parece planificada pelo poder hitita^[154].

As "cidades" hititas não são aglomerações impressionantes, mesmo para os padrões da época, uma vez que apenas Boğazköy/Hattusa atingia um tamanho importante (cerca de 180 hectares), sem no entanto ter sido povoada em toda a sua superfície, com estimativas (muito aproximativas) para a sua população no seu apogeu indo de 10 000 a 20 000 habitantes. Os centros provinciais conhecidos, nitidamente mais pequenos (geralmente menos de vinte hectares), deveriam abrigar no máximo alguns milhares de pessoas (talvez 5 000 em Sarissa). Estes sítios estavam geralmente situados em elevações naturais ou então sobrelevados devido à acumulação das construções das fases anteriores, e parecem ter sido objeto de uma forma de planificação no momento da sua fundação ou da sua refundação, estando estruturados em torno de alguns eixos de comunicação e de certos pontos maiores. Eram cercados por muralhas, que são uma característica do habitat planificado que manifesta o domínio do poder hitita. Poderosas e notavelmente executadas, utilizam grandes blocos de pedra para as suas fundações (aparelho ciclópico), bem como a técnica da casamata para terem muros largos (8 a 10 metros), sobre os quais eram erguidas as partes superiores das muralhas, em tijolos de argila crua. Eram defendidas por torres dispostas aproximadamente a cada vinte metros, bem como bastiões e portas fortificadas que permitiam controlar o acesso à cidade. Glacis eram construídos em alguns locais, bem como poternas cuja função permanece indeterminada^[155][156].

Os edifícios dos sítios hititas utilizavam a pedra (nomeadamente para as fundações e a base dos muros), bem como o tijolo de argila (para a elevação dos muros), como frequentemente no Antigo Oriente Próximo, mas distinguiam-se por uma utilização abundante da madeira para a armação. As ruas e os cômodos dos edifícios mais importantes podiam ter pavimentação em pedra. O período hitita caracteriza-se pelo aparecimento de complexos monumentais imponentes nos grandes sítios da Anatólia central, cuja concepção parece em grande parte seguir princípios determinados na região e não importados de outra região. Distinguiam-se pelo seu tamanho e pelo seu maior número de divisões, e tinham frequentemente pelo menos um andar. Os templos são caracterizados pela presença de um grande pátio central com pórtico ao redor do qual estão dispostos os cômodos; os palácios parecem funcionar, à imagem do da capital, ao redor de vários edifícios interligados por pátios com colunas. As residências das pessoas comuns são conhecidas em alguns sítios, sobretudo para o período das feitorias assírias e do Antigo Reino (em Kültepe/Kanesh, Alaca Höyük e Boğazköy). As pesquisas destacaram a existência de um modelo característico de casa hitita da época imperial, organizado em torno de uma unidade retangular composta por duas pequenas divisões e por uma outra alongada e mais vasta que serve de vestíbulo ou de espaço doméstico principal, podendo adicionar-se a isso divisões anexas e dar origem a diversas configurações. Este modelo substitui o das residências com espaço central que parece ter dominado nos períodos antigos. As casas tinham sem dúvida frequentemente um andar, e um telhado em terraço que desapareceram com a ruína dos sítios. Vários cômodos mostraram a presença de lareiras fixas ou móveis para cozinhar e aquecer, e instalações asseguravam o fornecimento de água nos espaços residenciais (canalizações em argila cozida, reservatórios). Alguns destes bairros apresentavam uma grande densidade de ocupação, outros em contrapartida eram mais arejados. Os armazéns, nomeadamente os destinados aos cereais, constituíam outro tipo de edifício corrente nos sítios hititas^[155][156].

Os "artesãos" (^LÚEN.ŠU, literalmente "mestre da mão", pelo menos para os que exerciam uma especialidade reconhecida) trabalhavam prioritariamente para as instituições cuja procura de bens motivava a presença de uma especialização avançada das atividades: transformação de alimentos (moagem, cervejaria, vinificação, abate de animais, culinária, etc.), trabalho dos metais, da pedra, da olaria, do couro e da lã, etc. O estatuto exato dos artesãos é debatido, pois os poucos textos que os evocam não são muito explícitos. Tratava-se manifestamente de uma categoria diversa, na qual se encontrava uma parte notável de semi-livres ou não-livres e uma maior parte de estrangeiros do que nas outras atividades. Os textos de Maşat Höyük e Ortaköy indicam que os cativos de guerra eram frequentemente utilizados para tarefas difíceis e consideradas degradantes (moagem). Qualquer que fosse o seu estatuto, a sua integração na administração dos palácios e dos templos colocava-os sob a autoridade de contramestres (UGULA) que deviam eles próprios prestar contas aos responsáveis dos diferentes setores de atividade da instituição. As Leis hititas indicam também que os jovens que se destinavam a esta profissão entravam como aprendizes com um artesão confirmado, mediante remuneração^[157].

A arqueologia documenta sobretudo as olarias^[158], que conhecem entre a época do Antigo Império e a do Novo Império um processo de padronização e de massificação da produção, que se faz em detrimento da qualidade (cerâmica mais tosca, abandono das decorações). Isto é interpretado como consequência de um maior domínio do regime hitita sobre a produção e a circulação de bens, o que se evidencia igualmente pela presença de marcas de oleiros em certos tipos de vasos^[159].

Os objetos em metal estão menos presentes nos sítios porque frequentemente foram reciclados durante a Antiguidade, mas são também conhecidos por numerosos textos. A metalurgia desenvolveu-se na Anatólia bastante cedo e, no início do II milênio a.C., atingiu um nível notável, conhecendo importantes desenvolvimentos durante o período hitita. A Anatólia dispunha de importantes recursos em minérios (cobre, ferro, prata, ouro), enquanto que os metais vinham igualmente dos vassalos sírios (em particular o estanho importado do Afeganistão) e dos países vizinhos (Alashiya/Chipre para o cobre e o Egito para o ouro) por meio de tributos, presentes entre cortes ou trocas comerciais. O trabalho do bronze era de longe o mais difundido. O do ferro progrediu lentamente durante os últimos séculos do império, mas permaneceu num nível técnico limitado, não tendo ainda nenhuma prova material atestado o domínio do forno cadinho necessário para a redução do minério de ferro (o que só é comprovado para o início do I milênio a.C. na Anatólia e na Síria). Os ferreiros (^LÚSIMUG ou ^LÚTIBIRA) eram correntemente especializados no trabalho de um metal, e eram particularmente enquadrados pelas instituições. Oficinas metalúrgicas foram, aliás, identificadas em vários sítios fortificados, perto dos palácios e dos templos (que eram também os principais demandantes). Os metais circulavam sob a forma de lingotes antes de serem transformados em diversos objetos: ferramentas (lâminas de machados, enxós, brocas, foices, etc.), objetos rituais, armas, adornos, estatuetas, etc. Os textos evocam metais de qualidades variadas, indicando assim que os processos metalúrgicos podiam ser mais ou menos complexos, mas não os evocam senão de forma sucinta^[160].

As trocas comerciais na Anatólia hitita estão mal documentadas, sendo as únicas circulações de bens corretamente conhecidas as que se faziam no âmbito da economia real (entre os diferentes armazéns oficiais e para os dependentes que prestavam serviços para o palácio) e as trocas de presentes entre cortes reais (com os vassalos ou os outros "Grandes reis"). Não há nada comparável aos numerosos arquivos dos mercadores assírios dos séculos XIX a XVIII a.C. estabelecidos em Kanesh e noutras feitorias, que faziam um comércio baseado nas suas importações de tecidos e de estanho, que trocavam pela prata e pelo ouro anatólios, encaixando na passagem um lucro substancial^[161]. As Leis hititas evocam o caso em que um mercador fosse morto numa de suas viagens, devendo a comunidade do local onde fora encontrado morto compensar a sua morte. Tais disposições encontram-se em editos dos vice-reis de Carquemis para os mercadores de Ugarit. Os mercadores estavam de fato correntemente à mercê de salteadores e, por vezes, até dos reis dos países atravessados, que não desdenhavam dedicar-se ao roubo de comboios na ocasião^[162]. Os mercadores que tinham a seu cargo o comércio internacional tinham geralmente o estatuto de agentes do rei hitita, dos seus vassalos ou dos seus aliados, e dedicavam-se, portanto, a operações por sua conta, embora pudessem empreender algumas a título privado paralelamente.

O comércio na esfera hitita é sobretudo documentado pelos textos de Ugarit, um porto mercante particularmente próspero, e, portanto, pelas atividades comerciais que tinham lugar na Síria^[163]. Outro porto importante era Ura, situado no sul da Anatólia (sem dúvida no local da atual Silifke), como nos ensinam nomeadamente decretos tomados pelos reis hititas proibindo os mercadores de Ura de se estabelecerem em Ugarit na época baixa e de emprestarem dinheiro aos locais. O poder hitita velava manifestamente pelo bom desenrolar do comércio na Síria e ao longo do litoral sírio-anatólico, que era vital por duas razões. Primeiro, para obter o estanho proveniente do Irã (de melhor qualidade do que o extraído na Anatólia), que transitava pelas cidades mercantis sírias, necessário numa época em que o bronze é o metal mais forjado. Depois, para o aprovisionamento em trigo em períodos críticos, que podia ser expedido a partir do Egito ou da Síria por barcos e transitava por Ugarit e depois por Ura ou outros portos da Cilícia^[164].

"Médico" (^LÚAZU ou ASÛ em acádio; ou "médico-exorcista", "físico" no sentido arcaico), especialista nas artes de curar, era uma profissão muito respeitada na Idade do Bronze, que podia ser exercida à escala internacional. Os reis hititas recebem médicos babilônios, egípcios, luvitas, hurritas. Os médicos são sobretudo homens, mas também há mulheres. Existe uma hierarquia entre vários tipos de médicos. O salário auferido era relativamente elevado. Sabe-se, por exemplo, que um médico que tratasse um doente ferido durante um assalto podia receber três siclos de prata pelos seus serviços (o equivalente a um mês de salário para um trabalhador agrícola na época das colheitas). Os médicos que trabalhavam ao serviço do rei deviam ganhar ainda mais na medida em que gozavam de grande prestígio^[165].

A atividade dos médicos implicava que soubessem ler e escrever, quer para fazer um diagnóstico, quer para decidir os tratamentos ou no caso de o tratamento ter de ser completado por práticas mágicas consignadas nos textos rituais. Assim, a formação dos médicos hititas incluía talvez uma formação de escriba. Para curar um doente, recorriam a remédios feitos de plantas medicinais, mas podiam também recorrer a práticas mágicas, como no ritual de Paškuwatti, do nome de uma maga de Arzawa, encontrado em Hattusa, que supostamente cura um homem da sua impotência sexual ou da sua homossexualidade. O médico podia colaborar com um sacerdote, por exemplo, em caso de utilização da divinação e de um exorcismo para combater o mal.

O rei também recorre a médicos egípcios. Assim, quando o seu primo Kurunta, rei de Tarhuntassa, está doente, Tudália IV recorre aos médicos de Ramsés II (CTH 163). Hatusil III escreve a Ramsés II para encontrar uma solução para a esterilidade da sua irmã, a princesa Matanazi, esposa de Masturi, rei do País do Rio Seha. De igual modo, Niquemadu II, rei de Ugarit de 1350 a 1315, tinha recorrido a médicos de Aquenáton. Também se recorria a médicos babilônios, como indica, por exemplo, uma carta de Muvatali II a Cadasmane-Enlil II, onde o rei hitita responde à suspeita do soberano babilônio de ter mantido à força um médico que ele queria ver regressar ao país. Muvatali afirma que esse médico se instalou no reino, que tem uma casa e que se casou com uma mulher da sua família. T. Bryce levanta a hipótese de que Muvatali poderia ter recorrido a este médico por problemas de fertilidade: que saibamos, Muvatali é o único rei hitita que não teve um filho de primeira posição (Urhi-Teshub é um filho de segunda posição). Não se teria dirigido ao Egito porque as relações entre hititas e egípcios eram então muito más. É, aliás, durante o reinado de Muvatali que ocorre a batalha de Cades.

Os hititas consideravam os deuses como sendo os senhores dos homens, cujo único destino era servi-los assegurando a continuidade do seu culto. Os deuses zelavam para que as ações dos seus servidores estivessem em conformidade com a moral e a piedade, caso em que asseguravam a sua proteção. Era preciso a todo o custo que os humanos evitassem cometer uma falta que os tornasse impuros (hurkel), sob pena de terem de proceder a um ritual para reintegrar a comunidade, ou de serem mortos nos casos mais graves. Os deuses passavam, portanto, por intervir regularmente na vida dos homens, notadamente como fiadores dos acordos, ou para decidir o desfecho de uma batalha .^[166]. Os homens, em primeiro lugar os reis, podiam tentar compreender as suas vontades por diversos tipos de procedimentos divinatórios. Solicitavam a sua benevolência em orações, frequentemente designadas como arkuwar (termo aparentado ao francês "argument", argumento) qualificando uma alegação de defesa, ou como mugawar, uma invocação direta da divindade^[167].

Os hititas gloriavam-se de viver num país onde eram adorados "mil deuses". A extensão e a complexidade do seu panteão devem-se ao fato de considerarem divindades com atributos semelhantes, mas veneradas em locais diferentes, como divindades diferentes, e incorporavam divindades exteriores sem necessariamente procurarem identificá-las com as já reverenciadas. Como nos outros sistemas politeístas, as configurações variam consoante as épocas, os reinados, os locais: há, portanto, vários panteões. O sincretismo era, pois, muito superficial, apesar da tentativa tardia de uniformização sob Tudália IV, que se caracterizou também por uma vontade de "hurritizar" o panteão, assimilando as velhas divindades de Hatti a divindades hurritas^[168].

As listas das divindades fiadoras dos tratados de paz ilustram as tentativas de ordenação oficial destas numerosas divindades, classificadas por funções. As primeiras divindades invocadas são as divindades solares (designadas pelo sumerograma ^DUTU), acima de tudo o Deus-Sol do Céu (hati Istanu), que era em particular a divindade da justiça e era muito venerado durante o Antigo Reino, e a sua contraparte feminina a Deusa do sol de Arina, velha divindade hati chamada Wurusemu, que, apesar do seu aspeto solar, era também uma deusa ctônica (sob a forma da Deusa-Sol da Terra). Era a grande deusa do reino hitita, consorte do Deus da Tempestade e assimilada à deusa hurrita Hebate por volta do fim do período imperial^[169]. Vinha a seguir o grupo dos Deuses da Tempestade (designados pelos sumerogramas ^DU ou ^DIM), em primeiro lugar o Deus da Tempestade do céu ou Deus da Tempestade de Hatti, o grande deus da realeza, protetor do reino, identificado ao hati Taru, ao luvita Tarhunta e ao hurrita Teshub . Ele era acompanhado por outras divindades do mesmo tipo como o Deus da Tempestade de Nerik, e o de Zippalanda (considerados como os filhos das duas grandes divindades do reino) ou o de Alepo^[170]. As duas grandes divindades dos dois grupos principais, o Deus da Tempestade de Hatti e a Deusa-Sol de Arina, eram considerados como um casal divino refletindo o casal real humano e presidindo aos destinos do reino. Eram venerados em particular no Grande Templo de Hattusa^[171].

Outro grupo maior era o das divindades protetoras/tutelares (^DLAMMA) geralmente representadas por um veado e que eram, como os deuses da Tempestade, frequentemente identificadas pelo seu local de origem. As divindades guerreiras eram outro círculo importante. Eram designadas nos textos pelo acadograma ZA.BA₄.BA₄ (Zababa sendo o deus mesopotâmico da guerra) e tinham por antepassado o hati Wurunkatte (o "Rei do país"). Entre as outras divindades maiores encontravam-se algumas de origem hati: o deus agrário Telepinu sobretudo conhecido pelo mito de que é o principal protagonista; a deusa-trono Halmasuit; a deusa Inara que era a padroeira de Hattusa nas épocas antigas. A divindade infernal Lelwani era igualmente importante, bem como a deusa da magia Kamrusepa, o Deus-Lua (hati Arma, hurrita Shimigi) ou a deusa agrária Kubaba (talvez a antepassada de Cibele). Uma deusa maior era a do amor e da guerra, também vista como o planeta Vênus, designada nos textos pelo seu nome acádio Istar (hurrita Shaushga), também ela presente sob diversas manifestações: Istar de Samuha, Istar de Lawazantiya, Istar de Nínive para as mais importantes. Entre as outras divindades vindas da Síria e da Mesopotâmia encontravam-se os hurritas Kumarbi e Sarruma (o filho de Teshub e Hebate), bem como a deusa mesopotâmica Ishkhara que é invocada nos juramentos ou ainda o deus da sabedoria e da magia Ea^[172].

As divindades hititas podiam ser representadas de diferentes maneiras. No período imperial, eram-no correntemente sob forma humana, como atestam os baixos-relevos e estátuas em pedra ou metal, que se sabe, por um texto de inventário de objetos de templos datado do reinado de Tudália IV, servirem para manifestar aí a sua presença. Chegaram até nós estatuetas de divindades. A aparência dos deuses (roupas, cobertura da cabeça, símbolos) respondia a códigos precisos, permitindo identificá-los claramente. Alguns deuses podiam ser representados por figuras animais, como o veado das divindades protetoras, e várias divindades tinham um animal-atributo que as simbolizava, por exemplo o touro para o Deus da Tempestade. Em certos locais de culto, estelas ou bétilos (huwasi) podiam igualmente manifestar a presença divina^[173].

O culto das divindades de Hatti podia ter lugar em sítios ao ar livre, geralmente localizados junto a pontos de água (nascentes, charcos, rios) e em locais rochosos onde são identificáveis pelos baixos-relevos e construções que aí foram realizadas^[174]. Os templos, considerados como moradas divinas à imagem dos palácios e das casas privadas, eram os outros locais de culto maiores . Eram, aliás, todos os três designados pelo mesmo sumerograma, É. Os templos são sobretudo conhecidos pelas escavações de Hattusa que revelaram cerca de trinta de diferentes tamanhos, em primeiro lugar o "Grande Templo" (ou Templo 1) dedicado ao Deus da Tempestade de Hatti e à Deusa do sol de Arina (dimensões 64 por 42 metros). Os outros estão localizados na Cidade Alta e parecem ter sido construídos tardiamente, no tempo de Hatusil III e Tudália IV. Outros ainda foram escavados em Sapinuwa e Sarissa. Apresentam uma organização grosseiramente semelhante: um pátio central organizava a circulação para as divisões dispostas nos seus lados. Um pórtico abria o acesso para o "Santo dos Santos" (ou cella segundo o termo latino) onde residia a divindade, presente na sua estátua de culto que era alvo de manutenção corrente, e dispunha de mobiliário e objetos de culto preciosos. O seu acesso era reservado aos sacerdotes, ao casal real e a certos altos dignitários^[175].

O pessoal do templo podia ser numeroso nos santuários mais vastos da capital. Era composto por sacerdotes masculinos designados pelos sumerogramas SANGA e GUDÚ, e pelas sacerdotisas cuja mais importante era a AMA.DINGIR-LIM (literalmente "mãe do deus"). Em torno deles gravitava todo um conjunto de pessoas implicadas no culto, notadamente nos seus aspetos materiais: artesãos (carpinteiros, ourives, alfaiates, etc.) realizando os objetos da divindade, cozinheiros e cervejeiros para as iguarias sacrificiais, guardas nos locais mais sagrados como o Grande Templo de Hattusa, e escribas para gerir esta instituição complexa, que dispunha além disso de terras agrícolas. Trabalhavam e alojavam-se nos escritórios, armazéns, residências e oficinas construídos no vasto terraço (cerca de 20 000 m²) no centro do qual se encontrava o santuário. Um texto de Instruções ao pessoal do templo destinado àqueles que podiam entrar no setor mais sagrado indica que deviam fazer tudo para preservar a pureza do local, não introduzir pessoas não autorizadas e assegurar que a guarda fosse montada permanentemente^[176].

O culto ordinário consistia em sacrifícios destinados a assegurar a manutenção diária das divindades, uma vez que esse era o dever dos homens para com os seus mestres divinos. Estas oferendas eram antes de tudo alimentares: animais sacrificados (ovinos, bovins), pão, bebidas fermentadas, etc. Certas partes cabiam aos deuses, o resto era redistribuído entre o pessoal do templo. Encantamentos acompanhavam estes sacrifícios^[177].

O culto era marcado por várias grandes festas religiosas (EZEN) que ritmavam o ano litúrgico, voltando a intervalos regulares para fortalecer o laço entre o mundo humano e o mundo divino, desde que fossem executadas no momento certo e seguissem um desenrolar preciso. Geralmente estas festas estavam ligadas ao ciclo da natureza e tinham um caráter agrário muito marcado. Viam o desenrolar de várias cerimônias durante as quais o rei e outros membros importantes da corte desempenhavam um papel maior, e davam lugar a importantes oferendas nos templos e santuários ao ar livre. Estes rituais eram acompanhados por canções, música e danças, e por vezes por recitações ou mesmo representações de mitos^[178]. Vários baixos-relevos de Alaca Höyük (a antiga Arina?) e de sítios neo-hititas (Carquemis, Karatepe) representam tais celebrações. As festas mais regulares eram as Festas do mês, que tinham lugar no início de cada mês (sem dúvida durante a lua nova) e davam lugar à purificação dos objetos de culto permitindo prosseguir o culto divino. Entre as mais importantes, a Festa do KI.LAM ("portal") via vários rituais serem cumpridos durante três dias nos portais de santuários e do palácio real. Algumas duravam várias semanas: a Festa da pressa (nuntarriyasha) que tinha lugar no outono; a festa-purulli que marcava o início do ano, o regresso da natureza e dava nomeadamente lugar a uma recitação da vitória do Deus da Tempestade sobre a serpente Illuyanka. Outra grande festa da primavera ligada à regeneração da natureza era a Festa-AN.TAH.ŠUM, que durava 38 dias durante os quais o casal real se dirigia aos maiores locais de culto do reino: templos de Hattusa, de Zippalanda, Ankuwa, montanha Puskurunuwa, etc.^[179].

Muitas tabuinhas hititas dizem respeito a rituais de tipo mágico, visando manipular a realidade mobilizando e influenciando forças invisíveis (deuses e outras). A sua função pode ser terapêutica, catártica ou mesmo exorcística. Estes procedimentos eram utilizados numa grande variedade de casos: em ritos de passagem (nascimento, passagem à idade adulta, morte), no estabelecimento de laços garantidos por forças divinas (alistamento no exército, acordo diplomático), para curar ou expiar males diversos aos quais se atribuía uma origem sobrenatural (doenças ou epidemias que têm origem numa falta cometida, feitiço devido à malevolência de um feiticeiro ou mais frequentemente de uma feiticeira, mas também zangas num casal, impotência sexual, uma derrota militar, etc.)^[180]. Os textos descrevem sobretudo as práticas de magia benevolente, mas algumas passagens também aludem aqui e ali à existência de uma feitiçaria hitita. Esta era proibida pelas Leis hititas, sendo portanto praticada na sombra. Os rituais mágicos mobilizavam vários especialistas, em primeiro lugar as "velhas mulheres" (sumerograma ŠU.GI, hitita hassawa) que parecem ter sido as especialistas rituais por excelência, mas também especialistas de divinação completando a sua prática corrente com rituais mágicos, e médicos-exorcistas (A.ZU, que se poderia traduzir pelo arcaico "físico"). Com efeito, as práticas médicas hititas combinavam remédios que aos olhos dos modernos se enquadram na medicina "científica" com outros que são de ordem "mágica", não fazendo sentido a diferença aos olhos das pessoas do período antigo^[181].

Os rituais mágicos dos hititas podiam seguir vários princípios:

• A analogia (ou simpatia), que consistia na utilização de objetos com os quais eram realizadas ações simbolizando o efeito que se pretendia obter, recitando em simultâneo encantamentos que garantiam a sua eficácia; por exemplo, no ritual de entrada ao serviço dos soldados, cera era esmagada para simbolizar o que acontecia àquele que desertasse; durante o ritual contra a impotência sexual, o homem entregava à ritualista um fuso e uma roca simbolizando a feminilidade (assimilada à impotência) e esta dava-lhe um arco e flechas simbolizando a sua virilidade reencontrada.
• O contato assegurava a transferência do mal de uma pessoa ou um objeto para outro objeto ou partes de um animal sacrificado; fazia-se por simples toque ou agitando o objeto que supostamente captava o mal em torno da pessoa a tratar, ou ainda fazendo esta última passar entre partes de objetos ou de animais que constituíam uma espécie de portal simbólico que permitia dissipar o mal ao ser atravessado.
• A substituição era um processo que permitia substituir a pessoa que recebia o mal por um objeto, frequentemente uma estatueta de argila representando-a, ou um animal, ou até mesmo um ser humano nos casos reais. O substituto era depois destruído, sacrificado ou então exilado (prática do bode expiatório), levando o mal consigo^[182].

As vontades divinas podiam ser acessíveis aos homens pela divinação, que permitia conhecer a origem de uma doença ou de uma epidemia, de uma derrota militar ou de um mal qualquer. As informações recolhidas assim deviam permitir depois proceder a rituais adequados. A divinação podia também servir para julgar a oportunidade de um ato que se desejava realizar (travar uma batalha, construir um edifício, etc.) prevendo se tinha o acordo divino, se ia ser realizado num momento fausto ou nefasto, e sobretudo saber o que ia passar-se no futuro. Existiam vários tipos de práticas divinatórias. A divinação através dos sonhos (oniromancia), que parece ter sido a mais corrente, podia ser de dois tipos: ou o deus dirigia-se ele próprio a quem dormia, ou o sono era provocado e a vinda do deus suscitada (incubação). A astrologia está atestada em textos encontrados em Hattusa. Os outros procedimentos de divinação oracular mais correntes eram a leitura nas entranhas de ovelhas (hepatoscopia), a observação do voo de certas aves (augúrios), dos movimentos de uma cobra de água (ou de enguias) numa bacia, e um procedimento enigmático de sorteio de objetos simbolizando princípios ou uma coisa (a vida, o bem-estar ou uma pessoa), que supostamente revelavam o futuro. A divinação podia, portanto, ser suscitada pelos homens através de rituais precisos, ou emanar diretamente dos deuses de forma espontânea e impor-se aos homens que deviam então interpretar a mensagem. Em todos os casos, era necessário recorrer a especialistas de divinação: alguns eram especializados em certas práticas precisas, como o BARU para a hepatoscopia ou o MUŠEN.DÙ para a observação das aves; a "Velha mulher" realizava também vários destes rituais^[183].

Ver artigo principal: Mitologia hitita

Vários textos mitológicos foram descobertos nas ruínas de Hattusa. O estado fragmentário da maior parte deles impede frequentemente de se conhecer o seu desenlace ou mesmo o desenrolar principal, mas alguns constituem peças entre as mais notáveis das mitologias do Antigo Oriente Próximo. Estes mitos são correntemente divididos entre os de origem anatólica e os de origem exterior, nomeadamente hurritas^[184].

Entre o primeiro grupo, um tema recorrente é o do mito do "deus desaparecido", cujo exemplar mais bem conhecido é o Mito de Telepinu: a divindade epônima desaparece, pondo em perigo a prosperidade do país de que era o fiador. Os campos e os animais são atingidos por esterilidade, as fontes de água secam, a desordem e a fome reinam. Os deuses fazem buscas para fazer regressar Telepinu, mas estas falham, até que uma pequena abelha enviada pela deusa Hannahanna consegue encontrá-lo e acordá-lo. O fim do texto está perdido, mas é evidente que via o regresso do deus e da prosperidade. Outros mitos pondo em cena outros deuses seguindo este esquema do deus desaparecido são conhecidos: dizem respeito ao Deus-Lua no Mito da Lua caída do Céu, vários deuses da Tempestade como o de Nerik, o Deus-Sol e muitos outros. São muitas vezes conhecidos apenas por fragmentos de relatos ou rituais reproduzindo o desenrolar do mito e visando fazer regressar o deus e, portanto, assegurar a prosperidade do país. Estes mitos estão manifestamente ligados ao ciclo agrário e ao regresso da primavera, e simbolizam o regresso da ordem face às perturbações, que pode ser assegurado graças à execução dos mitos que lhes estão ligados^[185].

Outro mito anatólico importante é o Mito de Illuyanka, conhecido por duas versões e relatando o combate do Deus da Tempestade face à serpente gigantesca Illuyanka . A vitória do grande deus só ocorre à custa de decepções iniciais e com a ajuda de outras divindades. Este mito inscreve-se na temática dos mitos que implicam uma divindade soberana enfrentando um monstro simbolizando o caos, como no Ciclo de Baal de Ugarit, a Epopeia da Criação babilônica. Como esta última, era recitado e talvez representado durante uma das grandes festas da primavera (a Festa-purulli entre os hititas)^[186].

O último grande mito conhecido pelas tabuinhas de Hattusa é o Ciclo de Kumarbi, grupo de mitos de origem hurrita, compreendendo cinco "cantos" (SÌR) desigualmente conhecidos, tendo como tema comum a glorificação do deus Teshub (o Deus da Tempestade hurrita) pelo relato dos seus triunfos face a vários adversários, em primeiro lugar Kumarbi, que suplantou no primeiro relato, a Canção de Kumarbi. A rivalidade entre os dois culmina na Canção de Ullikumi na qual Teshub deve vencer um gigante engendrado pelo seu inimigo mortal. Este ciclo mítico tem um alcance mais geral do que os anteriores uma vez que se inicia com um relato das origens dos deuses e explica a construção da sua hierarquia e nomeadamente a primazia do Deus da Tempestade. É também o que apresenta mais paralelos com a mitologia grega, uma vez que o seu relato dos conflitos de gerações entre deuses é muito próximo do da Teogonia de Hesíodo^[187].

Chegaram até nós mitos que parecem propriamente hititas, tendo como personagens principais humanos, mas implicando também deuses. O Mito de Appu conta a história de um casal rico mas sem filhos que implora ao Deus-Sol que o ajude. Este último permite-lhes procriar dois gêmeos, um bom e outro mau, que entram então em rivalidade seguindo um modelo conhecido noutras culturas antigas (Abel e Caim na Bíblia). A Lenda de Zalpa, que introduz um texto historiográfico relatando a tomada desta cidade por Hatusil I e serve sem dúvida para apresentar as origens do conflito: relata como a rainha de Kanesh deu à luz trinta filhos que expulsa ao nascerem, e que sobrevivem graças a um apoio divino para crescer em Zalpa; mais tarde, estão prestes a unir-se com as trinta filhas que a rainha de Kanesh teve em seguida, momento em que o relato para^[188].

Segundo as conceções que aparecem em vários textos exumados no seu país, os hititas dividiam o Universo entre o Céu, mundo superior onde residiam os grandes deuses, e outro conjunto constituído pela Terra e pelos Infernos, o mundo subterrâneo qualificado de "Terra sombria", a que se juntavam os defuntos após o seu falecimento. Era acessível a partir da superfície da Terra por cavidades naturais que conduziam às profundezas: poços, pântanos, cascatas, grutas ou outros buracos (como as duas câmaras de Nişantepe em Hattusa). Estes locais podiam servir de espaços para rituais ligados às divindades infernais. Como o seu nome indica, a Terra sombria era vista como um mundo pouco atrativo, no qual os mortos levavam uma existência lúgubre. Os textos hititas parecem fortemente inspirados nas crenças dos mesopotâmios sobre o Além, e é difícil determinar em que medida isso refletia as crenças populares locais. Tal como os habitantes do País dos dois rios, colocavam os Infernos sob a autoridade de uma deusa, a Deusa-Sol da Terra (a Deusa do sol de Arina), que retoma os aspetos da velha deusa hati Wurusemu. Ela estava associada a Lelwani, outra grande divindade infernal hati, e assimilada às suas contrapartes suméria e hurrita, Ereshkigal e Allani. O mundo infernal anatólico era povoado por outras divindades que serviam esta Rainha dos Infernos, nomeadamente deusas que fiavam a vida dos homens como as Moiras da mitologia grega ou as Parcas da mitologia romana^[189].

As práticas funerárias relativas aos reis e aos membros da família real são conhecidas pelos textos: beneficiavam de funerais faustosos e de um culto ancestral após a morte Haas, V. "Death and Afterlife in Hittite Thought". Em: Sasson, J. M. (ed.). Civilizations of the Ancient Near East. Nova Iorque, 1995, pp. 2024-2029.</ref>. Não é conhecida nenhuma tumba real. Sabe-se pelos textos que os soberanos e as suas famílias eram incinerados. Os seus restos mortais eram sem dúvida armazenados no seu local de culto funerário, chamado hekur. Temos talvez uma ilustração disso com a Câmara B de Yazılıkaya, que teria então servido para o culto funerário de Tudália IV e cujos baixos-relevos poderiam representar divindades infernais . Os reis e membros da família real defuntos recebiam sacrifícios regulares, e os seus templos funerários eram instituições ricas dotadas de terras e pessoal, à semelhança dos grandes templos^[190]. Esta prática de culto ancestral existia provavelmente também no povo, visando garantir que os defuntos não viessem assombrar os vivos sob a forma de fantasmas (GIDIM); se fosse o caso, podiam ser afugentados por exorcismos^[191].

As sepulturas anatólias do II milênio a.C. postas a descoberto durante escavações datam sobretudo da primeira metade deste período, correspondendo à época das feitorias assírias e do Antigo Reino hitita, e muito pouco do período do Império, por razões que permanecem enigmáticas. A maior parte das tumbas conhecidas situa-se em necrópoles, mas algumas encontram-se no interior dos muros das cidades, sob as residências da família dos defuntos, que são neste caso crianças pequenas. O cemitério mais importante é o de Osmankayası, situado ao lado de Hattusa. Estes sítios documentam as práticas funerárias das camadas médias e modestas da sociedade hitita, não tendo sido posto a descoberto nenhum local de sepultamento das elites. A inumação e a incineração coexistem, tendendo a segunda a aumentar ao longo do período. O que preside à escolha de uma ou de outra não foi determinado. Os sepultamentos podiam fazer-se em túmulos de cista (sem dúvida para os mais abastados), simples covas, ou em grandes ânforas chamadas pela palavra grega pithos, sendo os defuntos geralmente enterrados em posição fletida. As cinzas são colocadas em urnas, colocadas em cavidades rochosas ou nichos, ou em Konya-Karahöyük simplesmente cobertas com fragmentos de ânforas^[192].

Ver artigos principais: Escrita cuneiforme e Hieróglifos da Anatólia

A primeira forma de escrita atestada na Anatólia é a cuneiforme, importada para o local pelos mercadores de Assur no século XIX a.C.. Este sistema de escrita originário da Mesopotâmia impõe-se nos primórdios do reino hitita, mas sob uma forma proveniente da Síria e não da Assíria, que já não tem postos locais após o fim das suas redes mercantis. É provável que sejam os escribas levados na sequência das campanhas sírias de Hatusil I que contribuem para a implementação das práticas de escrita no reino hitita, onde estas se desenvolvem de forma relativamente autônoma posteriormente, mesmo que escribas estrangeiros sejam regularmente atestados na corte de Hattusa^[193]. A grafia e a língua dos textos permitem distingui-los em função do seu período de escrita: uma fase hitita antiga que corresponde ao Antigo Reino, hitita média para o período intermédio e hitita recente para o período do império.

O sistema cuneiforme era composto por sinais em forma de "pregos" ou "cunhas" (cuneus em latim) incisos por um cálamo em tabuinhas de argila, o seu suporte privilegiado. Existiam também tabuinhas de metal (conhecidas por um único exemplar em bronze), bem como tabuinhas de madeira atestadas por textos, que eram sem dúvida cobertas de cera sobre as quais os sinais podiam ser inscritos como na argila. O cuneiforme era também gravado em selos de pedra. Este sistema de grafia bastante flexível era, antes de mais, constituído por sinais silábicos (um sinal = uma sílaba) que serviam para escrever as palavras sob a sua forma fonética, bem como por outros que são logográficos (um sinal = uma coisa; fala-se frequentemente de ideogramas), transcrevendo os termos equivalentes em hitita e utilizados sem dúvida para encurtar as frases escritas. Estes últimos sinais eram sobretudo logogramas conservados do cuneiforme sumério, a língua para a qual este sistema de escrita foi concebido; fala-se, portanto, de "sumerogramas": por exemplo LUGAL "rei", LÚ "homem", É "casa"/"templo"/"palácio", etc. Designavam sobretudo divindades, funções, objetos. Para escrever a sua língua, os escribas hititas tinham igualmente retomado termos escritos foneticamente em acádio e que tomavam então um valor de logograma: são os "acadogramas", especificidade do cuneiforme hitita (enquanto os sumerogramas existiam para todas as línguas que utilizavam o cuneiforme), servindo por exemplo para funções administrativas, fórmulas correntes em cartas, ou para indicar os casos gramaticais (ŠA para o genitivo, A-NA para o dativo do animado, etc.). Uma última categoria de sinais eram os determinativos que serviam para indicar a natureza de uma palavra: ^URU para as cidades, ^GIŠ para as árvores e objetos de madeira, etc. Permitia nomeadamente determinar o sentido de um sinal que podia ter vários valores: assim, o sumerograma que significa "escrever" (SAR) quando não tem determinativo significa "jardim"/"pomar" (KIRI₆) quando é precedido pelo determinativo das árvores/objetos de madeira (^GIŠ)^[194]. Para além do hitita, o cuneiforme era utilizado em Hatti para anotar textos em acádio (que era notadamente a língua diplomática), em luvita, em palaíta, em hati e em hurrita.

A segunda escrita empregada pelos hititas eram os hieróglifos hititas, um sistema de base silábica mas que comportava igualmente numerosos logogramas. Desenvolvida no reino, é atestada primeiro em selos dos séculos XV a XIV a.C. por inscrições curtas em pedra (incluindo selos), antes de conhecer um primeiro desenvolvimento para as inscrições reais dos últimos reis hititas (Hatusil III, Tudália IV e Supiluliuma II) e depois de ser a escrita das inscrições reais neo-hititas. Conhecem-se também algumas lamelas de chumbo escritas em hieróglifos hititas, bem como pinturas descobertas em Hattusa em 2022^[195]. Este sistema de escrita é mal nomeado, uma vez que é manifestamente desenvolvido para transcrever o luvita. Durante muito tempo obscura, a sua compreensão progrediu consideravelmente desde as décadas de 1960-1970^[196].

Cerca de 30 000 fragmentos de tabuinhas de argila foram trazidos à luz em Boğazköy/Hattusa, principalmente nos setores do palácio real, do grande templo e na "casa da encosta". Isso corresponde a cerca de 3 500 tabuinhas completas (que estão longe de ter sido todas reconstituídas) cobrindo toda a época do reino hitita, às quais se devem juntar as tabuinhas e fragmentos de Maşat Höyük/Tappika, Ortaköy/Sapinuwa e Kuşaklı/Sarissa da época média e dos primórdios do império^[197], bem como as cartas e atos diplomáticos enviados de Hatti para reinos vassalos (Ras Shamra/Ugarit e Meskene/Emar) ou iguais (no Egito em Tell el-Amarna/Aquetáton e Qantir/Pi-Ramsés).

Estes numerosos textos constituíam um conjunto bastante diversificado. Um primeiro tipo de tabuinhas tinha uma esperança de vida prevista bastante curta, mas chegou-nos frequentemente na sequência da destruição imprevista do local onde eram conservadas temporariamente, geralmente num único exemplar^[198]: trata-se de textos de gestão administrativa (pouco numerosos comparados com os arquivos contemporâneos dos sítios sírios e mesopotâmicos), e da correspondência administrativa ou diplomática do palácio real, dos centros provinciais de Tappika e Sapinuwa ou dos reinos vassalos de Ugarit e de Emar^[199]. Referiam-se à gestão dos interesses do reino hitita e das suas dependências. Outros textos arquivados em Hattusa tinham por objetivo serem conservados por mais tempo nos arquivos das instituições e podiam ser produzidos em vários exemplares^[200]: tratados internacionais^[201], editos reais, instruções a membros da administração secular ou religiosa, compilações de "leis". Entre os outros textos jurídicos exumados, encontram-se atas de processos ou registos de doações reais. Os textos ligados a rituais religiosos (festas, divinação) participavam igualmente no exercício da administração do reino, servindo aos membros do culto que ajudavam o rei na sua função de intermediário com o mundo divino. Alguns estavam em hati, palaíta, luvita ou hurrita. Os textos mágicos, exorcísticos e médicos tinham uma função semelhante. Vários destes textos religiosos foram igualmente trazidos à luz nos centros provinciais de Sapinuwa e Sarissa^[202].

Os textos que se qualificariam de "bela literatura" ou de "literatura" no sentido artístico do termo não eram sem dúvida considerados como tal pelos Antigos, que podiam produzir belas peças literárias mas para fins essencialmente práticos, fossem eles políticos ou religiosos, e que aí também são frequentemente conhecidos por vários exemplares, ilustrando a vontade de lhes assegurar a perenidade pretendida. Estes textos eram frequentemente inspirados em tradições exteriores (mesopotâmica, síria, hurrita) e, por vezes, mesmo diretamente importados. A literatura historiográfica compreende o gênero dos anais reais, desenvolvido a partir de Tudália I, sobretudo empregue para glorificar Mursil II, mas sem pretensão épica^[203]. Passagens historiográficas são incluídas nos tratados internacionais e em atos reais como o Edito de Telepinu, com o objetivo de legitimar o ato que os contém demonstrando por que motivo restabelece uma situação justa. Os textos relativos aos feitos de Hatusil I, provavelmente escritos após o seu reinado, constituem uma verdadeira literatura épica "histórico-literária". Encontram paralelos em textos exumados em Hattusa, mas oriundos da tradição mesopotâmica, que têm por personagens principais os grandes reis do Império de Acádia, Sargão e Naram-Sin. Uma das mais notáveis realizações da literatura de propaganda hitita é a Apologia de Hatusil III, legitimando a usurpação deste rei^[204]. Entre as outras obras que podem ser vistas como literárias, os textos mitológicos estão geralmente associados ao desenrolar de rituais (as grandes festas religiosas), com a notável exceção do Ciclo de Kumarbi (de origem hurrita), que servia antes para apresentar uma organização do mundo divino^[205]. Os outros textos de natureza religiosa a terem uma notável qualidade literária são as orações dirigidas aos deuses pelos reis e pelas rainhas em situações difíceis para lhes pedir o seu apoio ou o seu perdão. Pode-se mencionar a de Arnuanda I e da sua esposa Asmunikkal destinada à Deusa do sol de Arina na sequência da destruição da cidade sagrada de Nerik pelos Gasgas, as de Mursil II para pedir o fim da peste que atinge o seu reino ou ainda a de Puduépa à Deusa-Sol de Arina para lhe pedir a cura do seu esposo Hatusil III^[206].

É impossível determinar que parte da população era capaz de ler e/ou escrever, mas é razoável supor que este privilégio estivesse limitado à elite da sociedade^[207]. Os escribas (DUB.SAR) eram os especialistas da escrita, mas não os seus únicos detentores. Eram empregues na administração do reino: encontram-se no palácio real, nos templos, bem como nos palácios provinciais^[208]. Mantinham os arquivos de gestão destas instituições e as "bibliotecas", que foram escavadas nos diferentes locais de achados de tabuinhas onde o seu princípio de classificação pôde por vezes ser estudado^[209]. Alguns escribas ocupavam uma função importante na administração real, uma vez que eram colocados junto do soberano e dos grandes do reino, em primeiro lugar o "Chefe dos escribas" (GAL DUB.SAR.MEŠ) que dirige a chancelaria^[210]. Redigiam sem dúvida os textos diplomáticos (cartas e tratados), enquanto os textos religiosos e literários eram sem dúvida produzidos por sacerdotes que constituíam, nas sociedades antigas, a elite do grupo dos letrados. Os escribas eram, portanto, um elo essencial do governo do reino a todos os seus níveis, quer se tratasse da sua gestão corrente quer da sua legitimação. A sua formação é bastante mal conhecida, mas como no resto do Oriente Médio deste período deve retomar os princípios das escolas mesopotâmicas criadas nos períodos da Terceira dinastia de Ur e paleobabilônico^[211]: formação de base nos princípios da escrita com a aprendizagem dos sinais, depois um nível superior durante o qual se podiam especializar na redação de textos complexos e de línguas diferentes. A aprendizagem baseava-se nomeadamente no uso de listas lexicais que serviam de uma espécie de dicionários, que podiam ser bilíngues ou trilíngues para facilitar a aprendizagem de outras línguas. O mundo dos escribas do reino hitita devia ser cosmopolita, uma vez que se sabe que escribas mesopotâmicos e sírios (falantes de línguas semíticas e, por vezes, de hurrita) estiveram empregues na Anatólia durante todo o período, e que os originários da Anatólia deviam falar línguas diferentes (hitita, luvita, hurrita)^[212].